Послание СаиБеседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой :: Д. Хислоп

Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой

Выдержки из книги старейшего преданного Саи Бабы Джона Хислопа «Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой». Для удобства некоторые вопросы разделены на темы.
Ваша реальность – Атма (Бог, видимый как частное), волна океана Параматмы (Бога, видимого как универсальное). Единственная цель человеческого бытия – прозреть эту реальность, Атму, эту связь между волной и океаном. Это уникальная привилегия человека, вся же остальная деятельность незначительна, вы разделяете её с птицами и зверями. Человек преодолел все уровни животного царства, прошел через все ступени эволюции только для того, чтобы обрести это высшее состояние. Если человек, подобно животным, тратит годы между рождением и смертью на поиски пищи, крова, мелких удобств и удовольствий, он приговаривает себя к дальнейшему существованию в круговороте жизни.
Саи Баба
Дж. Хислоп
Хислоп: Что значит вверить себя Господу в таких обыденных вещах, как бритье, покупки на рынке, хождение и т.д.?
Саи: Вверить себя Богу – означает посвятить Ему каждую мысль и действие, не желая плодов этого действия. Совершать действие не ради его плодов, а потому что это ваш долг. Действие посвящено Богу, и результаты пожинаются также Им. Действия, совершаемые таким образом – без желания плодов в процессе их совершения – свободны от кармы. Поскольку при таком действии эго ничто не подпитывает и не поощряет, оно в скором времени исчезает. Например, если человек бреется, что относится к классу обычных действий, совершаемых на физическом уровне, отношение его к этому должно быть таково, будто он готовит тело для Бога, который находится в сердце. И он делает это для того, чтобы его внешность была более привлекательной во славу Господа, а не для удовлетворения личного тщеславия или ради вознаграждения. Во время ходьбы посвящайте это действие Богу с тем, чтобы ваше тело было крепким и пригодным для обитания в нем Бога. И такое отношение должно быть к каждому действию, которое вы исполняете в течение дня. Уборка квартиры должна быть посвящена Богу для того, чтобы Он мог иметь подходящее жилище. Приготовление пищи также должно быть посвящено Ему, чтобы тело было сильным и энергичным во благо Господу. Глупо стремиться к плодам действия. Когда человек умирает, единственное, что он с собой берет, это плоды хороших и плохих действий. Власть, деньги, положение, престиж, красота тела, образованность человека – всё это бесследно уходит. Поэтому нет никакого смысла стремиться к ним. Человек – это жизнь в желании. Жизнь без желания – это Бог. Ум – это желание; когда ум исчезает, желание также исчезает.
 
Посетитель: Существует определенная трудность в почитании различных аспектов Бога. Например, Матери в Ашраме Шри Ауробиндо и Свамиджи здесь (примечание – Свамиджи, Свами  – это почтительное обращение к Саи Бабе как к Учителю).
Саи: Есть два пути: первый – когда Божественное видится везде, и тогда не возникает никаких противоречий; и другой – когда кто-либо чувствует сильную преданность к одному лицу и находит счастье в поклонении ему. В последнем случае он должен следовать своему гуру и не иметь ничего общего с другими. Когда человек выполняет какую-то работу, он должен отдать ей все свое внимание и полностью сосредоточиться только на ней. Во время работы он не должен думать о Боге. Но важное при этом – это его отношение: он должен всё посвящать Богу, совершать действия не ради их плодов, а, наоборот, выполнять работу хорошо, потому что это его долг.
 
Посетитель: Свами, часто можно слышать разговоры о мантрах.
Саи: Простое повторение мантры не имеет никакой ценности, но если мантра произносится с полным знанием ее смысла, то она производит большой эффект.
 
Посетитель: Саи Баба, этот вопрос касается сугубо меня и не относится к другим. В моем рационе мясо занимает важное место. Мясо – моя пища.
Саи: Пища важна для тела. Даже для рождения человека пища является основополагающей. Мать и отец питаются пищей и дают рождение ребенку. Родители растят его на пище. Всё тело, фактически, состоит из пищи. Характер пищи, которую вы едите, определяет характер ваших мыслей. Если вы едите саттвическую (благостную) пищу, будет саттвический эффект. Это – фрукты и молоко, а также другая не возбуждающая пища. Не такая возбуждающая, как, например, лук. Мясо, воздействуя на кровь, вызывает страсть и другие подобные качества. Употребление рыбы способствует появлению нечистых мыслей. Несмотря на то, что рыба живет постоянно в воде, она дурно пахнет.
 
Посетитель: Но как же быть с белками, которые мы получаем из мяса?
Саи: Да, с мясом тело получает белки, но ментальный белок в нем отсутствует. Если вы сосредоточены на духовной жизни, есть мясо не стоит; если вы живете только мирскими интересами, то есть мясо нормально. Существует также и другая духовная причина. Когда вы убиваете животное, вы причиняете ему страдание, боль. Бог в каждом существе, как же вы можете причинять боль? Если даже просто ударить собаку, она завизжит, так как испытывает при этом боль. Насколько же больше боли испытывает животное в момент убийства! Животные существуют не для того, чтобы обеспечивать пищей человеческие существа. Они существуют в этом мире для своей определенной цели. Когда человек мертв, лисицы и другие животные могут есть его. Но предназначение человека не в том, чтобы служить пищей для животных. Точно так же человек ест мясо животных, однако животные созданы не для того, чтобы служить пищей человеку. Мы едим мясо в силу привычки.

О покое:

Посетитель: Дары Свами прекрасны, но что если кто-либо пожелает только покоя ума?
Саи: Только мысли о Боге и сильная любовь к Нему принесут покой. Когда мысли о мире ослабевают, мысли о Боге усиливаются. По мере того, как желания устраняются, покой становится более глубоким. Вы ткете нити, получается материя. Если убрать нити, то не будет и ткани. Когда присутствуют божественные силы, наступает покой ума. Свами не может дать покоя ума, каждый должен сам работать для его достижения. Мы занимаемся медитацией, духовной практикой в этом временном теле. Несмотря на то, что это тело временно, можно использовать временные вещи для реализации истины.
 
Посетитель: Но мне хотелось бы узнать о покое.
Саи: Когда желания одно за другим отсекаются, тогда приходит мир. Когда желания уходят одно за другим, тогда ум умирает, наступает покой ума. Свами не может дать покоя уму, вы должны достичь его сами. Прежде всего, перестаньте задавать вопросы и спросите себя: кто я? Это – мое тело, мой ум, мой интеллект. Но чье это “мое”, кто “тот”, кто является владельцем того, что “мое”? “Мое” означает принадлежность. Это “мое” есть жизнь. Пока жизнь находится в теле, существует связь между “моим” и интеллектом, “моим” телом, “моим” домом, “моим” участком земли. Но в тот момент, когда жизнь покидает тело, нет ничего “моего”, нет никакого чувства собственности. Жизнь – это Бог. “Кто есть Я?” – Ответ: “Я есть Бог”. Тело приходит и уходит, но Атман вечен. Тело имеет рождение и смерть, но Дух ничего этого не имеет. Вы достигаете ступени, когда вы говорите: “Я – Бог”. Но даже на этой стадии существует двойственность: “Бог” и “Я”. Это не полная Истина. Когда мы дышим, дыхание издает звук: “Со-хам“, “Он есть Я”. Здесь всё еще существует телесное сознание – “я”. Но в глубоком сне без сновидений мысль “Он есть Я” исчезает, и только “О” и “М” остаются, “ОМ” – это только Единый.
 
О садхане (духовной практике):

Хислоп: Можно слышать о различных путях, ведущих к самореализации. Что это значит?
Саи: Существуют три пути. Первый путь – это путь преданности. Здесь вас ведет гуру. Он делает всё.
Второй путь – это восприятие Бога как Вездесущего. В этом случае будущее сближается с настоящим, а прошлое отпадает от настоящего. Бог присутствует во всем, и поэтому настоящее – это Бог. Третий путь – это путь полного предания себя Богу или путь самоотдачи. Самоотдача в данном случае обозначает не просто совершение всех действий во имя Бога. Самоотдача или полное предание себя Богу – это когда вся вселенная становится телом Бога; когда совершающий действие, само действие и объект становятся Богом. Такое отношение не должно вызываться через силу. Оно должно прийти естественно. Вера – это основание. Самоотдача – вершина.
 
Посетитель: Какая садхана (духовная дисциплина) является правильной для людей, которые уже не работают и находятся на пенсии?
Саи: Медитация утром и вечером. Днем – хорошие дела.
 
Посетитель: Какая садхана благоприятна для женщин?
Саи: У женщин есть забота о доме, детях, муже. Они очень заняты. Но нужно проводить медитацию утром и вечером. Днем работа, которая раньше совершалась для других, теперь должна выполняться как приношение Богу. Это лучшая садхана для женщины.
 
О деньгах:

Саи: Банкнота в десять рупий говорит вам о том, что она видела много лиц и увидит также еще много. Деньги приходят к вам, но не остаются у вас, в то время как нравственные качества приходят и сохраняются. Деньги приходят и уходят. Нравственность приходит и возрастает. (Money comes and goes; morality comes and grows.) Многие люди способны растрачивать деньги на собственные наслаждения и плохие дела, но когда у них появляется возможность употребить деньги для хороших целей, они сразу же становятся сдержанными и неохотно с ними расстаются, придумывая для этого множество отговорок.
 
Хислоп: Почему Баба организует обычные школы, а не религиозные?
Саи: Религиозные школы будут привлекать только религиозных людей. В то время как задача Бабы – поднять общее население до уровня благочестия и духовной жизни. Один из аспектов задачи Бабы – это реформировать образование. И если бы это было невозможно, Он не пришел бы сюда. Теперь же, когда Он пришел, будьте уверены, что задача будет выполнена. Но не так быстро, как нетерпеливые человеческие сердца хотели бы. При помощи усиленной телевизионной кампании изменение могло бы произойти быстрее, но оно было бы кратковременным. Бог видит по-иному, нежели человек, и Он знает, что выезжать рано, ехать медленно и приезжать целым и невредимым – это правильно (start early, drive slowly, reach safely). Изменения, которые несет Баба, могут происходить за счет использования медленных методов, таких, как организация колледжей, но эти методы будут эффективными.
 
Хислоп: Современные молодые люди говорят: “Как мы можем уважать родителей, если те сами вовлечены в неправильные действия”.
Саи: Молодые люди не понимают проблем родителей. Не важно, насколько виноваты родители. Они желают лучшего для своих детей. По крайней мере, дети могли бы уважать их за это, а также понимать, какие требуются жертвы, забота и любовь, чтобы вырастить ребенка и дать ему шанс в жизни. Эти вещи нужно ценить и уважать, несмотря на то, что родители сами могут иметь недостатки. Только уважение детей к родителям может принести детям уважение со стороны собственных детей. Это– пример действия и его результата.
 
Хислоп: Обычно считается, что человек должен уединиться в тихом месте и быть в спокойном состоянии, когда он хочет молиться.
Саи: Когда бы и где бы вы ни вошли в соприкосновение с Богом, это состояние медитации. Вы можете думать, что час дня в Калифорнии – не достаточно подходящее время обращаться ко мне, что это может меня побеспокоить, так как я могу спать в это время в Индии. Я знаю, такое было у вас раз или два. Но я вездесущ. Для меня не существует таких ограничений. Я никогда не сплю. В середине ночи я гашу свет и отдыхаю в постели, потому что если бы свет горел, собрались бы почитатели. У меня нет необходимости спать. Но для вас по крайней мере четыре часа сна необходимы.
 
Хислоп: Когда я иду по улице, вокруг меня много людей и ум мой занят вещами, которые я должен сделать, – подходящее ли это время для молитвы?
Саи: Вначале могут требоваться определенные условия, чтобы очистить ум для концентрации на Боге. Но через некоторое время, если вы поймете, что Бог вездесущ, осознаете Его присутствие и сконцентрируете ваши мысли на Нем, тогда всё равно, в каком месте вы будете находиться. Ваша молитва может быть послана Ему и достигнет Его.
 
Об учении Сатья Саи:

Саи: Наиболее важный аспект учения Свами – это любовь. Круг вопросов, связанных с этим аспектом, – это различные виды духовной практики, такие как: медитация, повторение имени Бога, беседы с духовными людьми, отстранение ума от вредных мыслей и т.д. Сами по себе эти виды духовной практики не имеют ценности. Единственная вещь, которая имеет ценность, – это сама Любовь. Общаясь с людьми, Свами видит в них хорошее и не замечает плохого для того, чтобы усилить это хорошее. Учение Свами в некотором роде похоже на ситуацию, когда человек приходит в магазин покупать сахар. Он там видит сахар, покупает его, при этом совершенно не интересуясь такими деталями, как жизнь и характер продавца, его личные отношения с другими людьми или его мировоззрение, высокого он или маленького роста, старый он или молодой и т.п. Центральный пункт учения Свами, касающийся жизни в мире, – это видеть в других людях то существенное качество, которое называется Бог, любить это качество и не беспокоить себя относительно других действий, качеств или недостатков человека. Любовь Бога в человеке, с которым общаешься, – это духовная любовь, а не физическая. Однако это не относится к той части человеческого существа, которая обращена к миру. Это не означает, что человека, в котором видишь Бога, следует прощать, восхищаться им или не ругать его за неправильное поведение. Даже если видишь и любишь, и действительно обращаешь внимание на Божественное в этом человеке, тем не менее, его следует бранить, привлекать его внимание к недостаткам, неправильным действиям, ошибкам и т.д. И это, конечно же, не жестокость. Главное здесь – мотив. Подобно тому, как в уличной драке среди рабочих один из них может поцарапать руку другому перочинным ножом, и, даже если у того не будет никакой серьезной раны, полиция отправит виновного в тюрьму. В то же самое время в соседней больнице хирург может, взяв острый нож, сделать пятидюймовый разрез в теле человека с тем, чтобы устранить аппендицит. Такое действие будет высоко оценено. Таким образом, в одном случае нанесение глубокой раны человеку получает высокую оценку, в другом случае – всего лишь небольшая царапина приводит к тюремному приговору. Всё зависит от намерения. Иногда Свами считает нужным сделать операцию человеку, то есть нанести ему рану: сказать что-нибудь, что может его обидеть, вскрыть некоторые плохие черты человека, вместо того, чтобы смотреть только на хорошее. Но когда Свами делает это, его намерение, которое лежит в основе всех этих действий, – это помочь человеку, а не обидеть его или причинить ему боль.
 
Хислоп: Иногда человек чувствует большую вину оттого, что не имеет возможности ничем помочь другим.
Саи: Люди часто думают, что должны быть сами совершенными, прежде чем они смогут чем-то помочь другим. Но это неправильно. Если у человека есть какой-то недостаток или какая-либо слабость, то он может указать другим на слабость, которую имеет сам. И если они ему скажут: “Прежде чем учить нас, как поступать, ответь, почему ты сам поступаешь неправильно?” Он должен им сказать, что знает о том, какие страдания причиняет неправильное поведение, и что надеется, что другие смогут избежать страданий, которые испытал он. Это поможет ему преодолеть собственные недостатки. Преодолев же их, он сможет помочь еще десяткам других людей. Чтобы понять, как это происходит, предположим следующее. Некий человек идет по дороге, усеянной колючками, и сильно ранит себе ногу. Рана причиняет ему нестерпимую боль и страдания. Миновав опасный участок дороги, он садится отдохнуть и видит других людей, приближающихся к месту, усеянному колючками. Станет ли он советовать им идти по той дороге, по которой шел он, чтобы они смогли испытать те же страдания, которые испытал он сам? Конечно же, такой совет не будет хорошим советом. Или же он окликнет их и, предупредив об опасности, посоветует им найти другую, обходную дорогу. Если человек через смирение обретает способность видеть свои собственные недостатки и признавать их в себе, тогда он сможет помочь как другим, так и себе. Притворяться совершенным, учить людей, как вести себя, делая вид, что сам поступаешь во всем правильно и что ты совершенен, это великий грех. И это не только потому, что этим ты приносишь вред другим людям, а потому, что в данном случае серьезно вредишь самому себе.
 
Хислоп: В разное время Свами упоминает счастье, радость, блаженство. Есть ли разница между ними?
Саи: Счастье временно, его могут нам дать другие. Затем идет радость. Человек радуется, когда наполняет свой желудок. Это приходит и уходит. Но блаженство – это то, что принадлежит по праву человеку, оно не приходит и не исчезает. Блаженство не есть нечто преходящее. Блаженство – это истинная природа человека, и оно постоянно.
 
Саи рассказал, что на последней ступени садханы (духовной дисциплины), когда человек поднимается над чувствами, он есть лишь состояние блаженства, ощущаемое как универсальное тело Бога, которое есть свет.
 
Хислоп: Является ли это состояние блаженства временным? Что происходит потом в обычном повседневном круговороте жизни?
Саи: Такое состояние, если оно полностью осознано как естественное, остается навсегда. Тогда внешний мир осознается как блаженство, постоянное блаженство. Думайте о Боге, ешьте Бога, пейте Бога, дышите Богом, живите Богом.
 
Хислоп: Но какую значимость должны мы придавать этим различным стадиям (садханы)?
Саи: Садхака (духовный искатель) не должен удовлетворяться никаким из этих состояний, ибо цель – полное единение. Желание остается сильным и постоянным до тех пор, пока не реализуется трансцендентное блаженство. Только тогда исчезает желание. Кто наибеднейший человек в мире?

Хислоп: Человек без Бога?
Саи: Нет, человек с наибольшим количеством желаний является наибеднейшим. Пока мы не осознаем состояние чистого блаженства, где нет никаких желаний, мы находимся в бедности.

Об уме и мыслях:

Хислоп: Свами, смерти невозможно приказать подождать до удобного момента. В каком состоянии должен быть ум в момент смерти?
Саи: То, что у каждого из нас есть чувство, что именно он не умрет, есть величайшее чудо. Цветы цветут и источают аромат перед опаданием, в то время как человек при приближении смерти удручен. Он должен быть как цветок, делать что-либо хорошее и светиться в момент умирания. Есть две вещи, о которых нужно помнить: о смерти и о Боге; и две вещи, которые нужно забыть: зло, причиненное нам другими людьми, и добро, которое мы сделали другим. Ибо удерживать две последние – означает принять результат в будущем. Если их держать в уме, в будущем явятся их последствия. То, что мы думаем, то, чем наполняем ум, мы будем испытывать как обратные реакции. Конечно же, о смерти нужно помнить постоянно, ибо тогда будет сделано много хорошего и много дурного можно будет избежать.
 
Посетитель: Как управлять мыслями, возникающими от зависти, ненависти, лени?
Саи: Нет смысла сопротивляться или бороться с мыслями. Если их подавлять, они всегда будут готовы вырваться наружу в момент ослабления контроля, подобно змеям, посаженным в корзину. Если крышку ослабить или убрать, они сразу же вылезут наружу. Средство преодолеть плохие импульсы и мысли – это иметь в своей голове мысли служения Богу, беседы с мудрыми людьми, хорошие действия и слова. Груз добрых действий и мыслей похоронит семена плохих действий и мыслей. Как хорошие, так и плохие действия и импульсы подобны семенам в уме. Если их закопать слишком глубоко в землю, они сгниют и разложатся. Хорошие действия и мысли похоронят плохие семена так глубоко, что те сгниют и разложатся без способности вновь прорасти.

Хислоп: Свами, когда мысли становятся беспокойными, я говорю: “Твой ум, Свами, не мой”, и  поток мыслей останавливается.
Саи: Правильно. В такие моменты нет никакого Эго. Это легкий путь.
 
Хислоп: Какова причина иллюзии веры в то, что мы – это имеющие собственную волю отдельные существа, живущие в этом мире?
Саи: Весь мираж, вся иллюзия возникает от мысли “я”. Все сложности возникают от отождествления с телом. Поскольку именно ум сплел сеть отождествления с телом, он и должен изменить свою направленность и начать поиск своей истинной природы через самоанализ, различение и отречение.

Хислоп: Поток мыслей мешает концентрации. Как ослабить работу мышления?
Саи: Привычка мыслить слишком устойчива. Даже если привычка устраняется, то прекращение действия происходит очень медленно. Например, вентилятор продолжает вращаться еще некоторое время после того, как он уже выключен. Но направленность мысли можно изменить. Одно направление мысли можно остановить при помощи другого. Лучшее средство – это обратить направленность мышления на духовную тему. Притяжение к Богу самопроизвольно, это обращение назад к источнику. Все другие притяжения являются самообманом. Рыбку помещают в золотую драгоценную вазу очень большой стоимости, но у нее нет никакого интереса ни к золоту, ни к драгоценным камням. Она желает лишь одного: вернуться назад в море. Человек становится ограниченным, когда покидает свой дом. Он поистине имеет природу Бога, этого Океана Блаженства, Рамы, Того, кто притягивает. Душа притягивает нас. Рама был Богом, океаном радости в человеческой форме. Каждый хотел быть рядом с ним, смотреть на него.
 
Саи:  Ум по своей природе беспокоен. Подобно тому, как природа крысы – грызть или природа змеи – кусать, природа ума – быть постоянно чем-то занятым. Даже тогда, когда он спокоен, от него, так же как от перьев павлина, слышится шорох, это кажущееся движение в уме. Он похож на осину, листья которой даже в спокойный день трепещут и колышутся. Природа ума – быть чем-нибудь поглощенным. Лучший метод обращения с умом – это направить человеческую активность на хорошие дела, хорошие мысли, повторение Имени Бога, не позволять ему устремляться к вредным объектам, мыслям и делам. Таким образом, естественная тенденция ума быть занятым будет задействована, и он будет удержан от зла. Другой важный фактор удержания ума от вредной деятельности – это работа. Человек создан, чтобы усердно трудиться. Если кто-нибудь усердно трудится в служении Богу тем или иным образом, ум не будет иметь возможности быть занятым бесполезными, пустыми мыслями. Если нет никакой внешней работы, тогда работа внутреннего духовного устремления должна продолжаться в форме медитации, повторения Имени, чтения хороших книг, бесед с добрыми людьми и т.д. Некоторым может показаться чрезвычайно трудным отдать себя Богу, но каждый человек полностью отдает себя времени, которое также есть Бог. С каждым днем жизнь укорачивается, и человек отдает свою жизнь времени. Время побеждает жизнь, и оно есть Бог. Поэтому сначала работа, затем мудрость, затем любовь. Придет время, когда работа для человека будет сама Любовь, сам Бог.
 
Хислоп: Но Свами вчера сказал, что если ум станет спокойным и восприимчивым, тогда Свами, возможно, войдет в него и будет говорить.
Саи: Если желание общаться со Свами достаточно интенсивное и сильное, тогда ум также будет достаточно спокойным и Свами сможет говорить через него. Но проблема в том, что у вас нет этой интенсивности.
 
Хислоп:  Методу успокоения ума, данному Буддой, придается большое значение в Бирме. Возможно, у Свами есть лучший метод?
Саи: Метод Будды – слежение за дыханием, как оно входит и выходит через ноздри – очень хорош для практики в течение нескольких минут перед медитацией. Нет лучшего средства успокоить ум. Когда сидишь в медитации, возникает вопрос, как долго надо сидеть? На это нет ответа, нет каких-либо определенных ограничений в отношении времени. Медитация – это в действительности процесс, который продолжается весь день. Солнце светит, солнечные лучи падают повсюду. Какова разница между Солнцем и солнечным светом?

Хислоп: Нет никакой разницы, Свами.
Саи: Точно так же всё есть Бог. Мысли, желания – всё это Бог. Все мысли должны рассматриваться, как Бог.
 
Хислоп:  Но, Свами, всё еще остается трудность, как успокоить активность ума?
Саи: В действительности ума нет. Всё сводится к вопросу: каков объект желания? Но если рассматривать Бога как одно единственное желание, всё будет прекрасно.
 
Хислоп: Но весь этот шквал мыслей и идей, проносящихся через ум, когда начинаешь медитировать, разве он не должен быть приостановлен, чтобы наступил покой в медитации?
Саи: Да, ум должен успокоиться, и на определенной ступени это произойдет. Если желание в медитации будет направлено на единение с Богом, ум естественно успокоится. Не нужно использовать никакой метод и прилагать какую бы то ни было силу. Желание не должно быть слишком поспешным и слишком сильным. Выезжайте рано, двигайтесь медленно, приезжайте целым и невредимым. Сначала быстро, затем медленно – тоже плохо. Процесс должен быть равномерным.
 
Хислоп: Те мысли, которые устремляются через ум, материальны ли они?
Саи: Да, они материальны. Всё материальное непостоянно.
 
Хислоп: Куда уходят мысли?
Саи: Они никуда не уходят, потому что мысли не проходят через ум. Это сам ум выходит наружу, захватывает мысли и погружается в них. Если желание направлено к Богу, ум не выходит наружу. Но самое лучшее – это не избавляться от мыслей, а наблюдать мысли как Бога. Тогда будут появляться лишь Божественные мысли.
 
Хислоп: Ум имеет тенденцию планировать наперед. Нет сомнения в том, что это вредная деятельность.
Саи: В обычной жизни человек строит планы и вынашивает их. Это следует продолжать делать, но с чистотой и без вреда для других. В конце концов, будет возникать спонтанная Божественная мысль без всякого планирования. Появление таких Божественных импульсов будет продолжаться и далее.
 
Посетитель: Как определить, какая мысль правильная?
Саи: Здесь, в Ашраме, можно спросить Свами. Если вы в Америке, помолитесь, чтобы пришел ответ, затем снова беспристрастно задайте вопрос, и через полчаса у вас будет ответ. Если вы знаете, что правильно, тогда не спрашивайте, а делайте это. Уверенность – божественная сила, отодвиньте в сторону всякие отношения, проанализируйте, правильно ли действие, независимо от того, кто в него вовлечен.

Хислоп: Свами говорит, что нужно держаться в стороне от ума, что он имеет в виду?
Саи: Это значит не идти на поводу у ума.
 
Посетитель: Слово “садхана” (духовная дисциплина) используется во многих случаях.
Саи: Садхана – это замещение плохих тенденций ума божественными атрибутами Атмы. Ум имеет две основные плохие характеристики: тенденцию двигаться не прямо, а окольными путями, и тенденцию желать и захватывать все вещи, которые он видит. Он похож на змею, которая движется, извиваясь, и кусает всех, кого она видит. Ум должен идти прямо к Богу, обратившись к нему лицом.
 
Хислоп: Какая разница между Богом и миром?
Саи: Разница существует только в словах и в уме. Если человек полностью предан Богу, стремится только к Нему, словесная и понятийная разница исчезают, и мир также воспринимается как Бог. Всё должно восприниматься и осознаваться в последовательности: Бог, жизнь, мир. Но большинство людей видят только мир и жизнь. Бог же слишком далек.
 
Посетитель: Почему существует творение? Какова его причина?
Саи: Сначала спросите: “Почему существует пища?” Нет причины. “Почему – брак?” Нет причины. “Почему – дети?” Нет причины. Это ваше желание. Творение – желание Бога, Его санкальпа – божественное желание. Есть семя дерева. Когда оно прорастает, появляется много ветвей и побегов. Их становится все больше и больше. Вырастают тысячи листьев, сотни плодов, появляется множественность – и всё из единого семени.
 
Хислоп: Не пояснит ли Свами утверждение, что мир – это зеркало?
Саи: Мир – это зеркало, и жизнь – это отражение Бога. Если зеркало чисто, виден только Бог. В этом случае такие противоположности, как добро и зло, просто не видны. Существует только Бог. Если мир невидим, значит, нет ни зеркала, ни отражения. У нас есть идея мира только вследствие зеркального эффекта. Зеркало (мир) существует только до тех пор, пока существует желание. “Мир” означает внутренний мир чувств. Мы воспринимаем мир через чувства. Сами чувства воспринимаются как существующие вовне. Только в силу иллюзии чувств появляется тело. Труп сгорает, когда поджигают дерево. Внутренние чувства подобны дереву. Когда они сгорают в результате самоанализа и садханы, тело автоматически исчезает. Как самоанализ, так и практика необходимы.
 
Хислоп: Но, Свами, опыт наш таков, что объекты существуют независимо от того, осознаем мы их или нет.
Саи: Для нас мир существует только тогда, когда мы можем наблюдать его. Если мы слепы, то мы его не видим. Если мы находимся в состоянии обморока, он для нас не существует. Для нас мир таков, каким мы его воспринимаем. Он принимает свою форму согласно нашему взгляду на него. Если ваша точка зрения такова, что всё есть Бог, тогда всё, что мы видим, есть Бог.
 
Хислоп: Свами, пожалуйста, осветите немного глубже понятие “формы” и “бесформенного”.
Саи: Тело не является истиной, которую мы ему приписываем. Вот пример. В течение 30 лет человек поклоняется матери, которая дала ему жизнь. Он умащивает ей ноги, простирается перед ней, смотря в ее глаза с любовью, слушает ее голос, согревается и испытывает счастье от ее трогательной материнской любви. В возрасте 60 лет мать умирает. Сын восклицает: “Мать! О, мать! Зачем ты меня покинула?” Тело, которому он поклонялся, было там; ноги, которые он умащивал, тоже были там, но он говорил, что его матери нет, что она покинула его. Отсюда можно заключить, что даже если человек в течение 30 лет рассматривал тело и мать как одно и то же, всё же, когда она умерла, он сразу же понял, что мать не была телом и что мать ушла от него, хотя и осталось ее тело. Какую же ценность имело тело, которое никогда не было матерью, хотя некоторое время оно и рассматривалось как мать? Размышляя над этим, мы начинаем понимать, что если бы не это тело, мать нельзя было бы узнать. Только через посредство тела человек мог испытать и познать нежные, любящие, возвышенные качества матери, которые проявлялись в любви, живущей в ее сердце. Бесформенное, безвременное качество “матери” может быть постигнуто только через преходящую форму.
 
Саи: То же самое истинно относительно бесформенного, трансцендентно божественного. Без формы оно для нас не существует. Мы познаём Божественное через посредство формы.
 
Хислоп: Саи раскрыл нам секрет формы и бесформенного. Как происходит переход от поклонения Богу в форме к поклонению бесформенному Божественному?
Саи: Переход достигается путем полного почитания Бога в форме, затем через видение этой любимой формы в каждом. Тогда Бог начинает присутствовать везде, любовь к другим приходит естественно и легко.
 
Хислоп: Когда Свами присутствует, его форма легко воспринимается, ей можно поклоняться. Но когда физическое тело Свами отсутствует, должен ли почитающий создавать его ментальный образ, с тем чтобы продолжать видеть его форму?
Саи: Да, он должен иметь хорошо сформированный ментальный образ формы Бога и должен погрузить в него свой ум. Когда образ Бога представляется как существующий вовне, это умеренный дуализм. Когда он виден в уме, это умеренный монизм. Когда форма поглощается Атманом, это Адвайта – недуализм. Две предыдущие ступени – это не отдельные стадии. Они заключены в Адвайте так же, как сыворотка и масло содержатся в молоке. Образ Бога, воспринимаемый как нечто внешнее, должен быть перенесен в ум, а затем в душу.
 
Саи: Ум погружается в форму образа для того, чтобы самому превратиться в образ Бога.

Хислоп: Понимаю. Это дает хорошее представление. Но, Свами, мы чувствуем себя более счастливыми, когда Он присутствует в своей физической форме, и менее счастливыми, когда Свами отсутствует.

Саи: Вы отождествляетесь со своей физической формой, и потому вы ищете ее также и у других. Но когда вы станете менее привязаны к физической форме, вы будете испытывать еще большее счастье.
 
Саи Баба и мир:

Хислоп: Некоторые смотрят на себя как на детей Свами. Они считают, что Свами – их мать, которой они полностью себя вверяют, если и не непосредственно через прямой контакт, то, по крайней мере, через молитву или письма.
Саи: К Свами идет бесконечный поток писем. Свами читает все письма, и около 10 часов утра они сжигаются. Свами делает всё сам, поэтому всё делается правильно. Свами никогда не спит. В середине ночи Свами гасит свет и остается на своей кровати, так как если бы Он этого не делал, на свет в Его окне собирались бы Его почитатели. Для Свами не существует необходимости во сне. Но для людей нужно хотя бы четыре часа сна. Это для них важно. Люди думают, что Свами отдыхает после полудня до четырех часов. Но Он никогда не отдыхает. Он никогда не устает. Он всегда работает. Люди огорчаются, когда к ним приезжают один или два родственника, но посетители Бабы бесчисленны. Баба вникает в каждую деталь деятельности его школ и колледжей, а также миллионов его почитателей. Для большинства людей ответственность за их работу возлагается на кого-то другого, но Баба ответственен как за результаты, так и за работу.
 
Хислоп: Свами также ответственен и за другие миры, не так ли?
Саи: Да, за святых, риши, йогов – везде. Свами руководит ими, заботится об их защите, благе, где бы они ни были.
 
Хислоп: Я имею в виду, что Свами ответственен за всю Вселенную, не только за этот мир.
Саи: Это происходит следующим образом: Баба – выключатель, когда он включен, всё идет автоматически. Точно так же, когда ключ в автомобиле повернут, все части машины работают автоматически. Подобным же образом Вселенная действует автоматически. Так называемые “чудеса” – это не чудеса, и они не доказывают Божественности. Бесконечная работа Бабы во всех мирах – легкая, безо всякой трудности, всегда наполненная счастьем, – вот “чудо”.
 
Хислоп: Думая над бесконечными проблемами, которые Свами имеет в этом мире, странно, что он всегда находится в блаженстве, всегда счастлив.
Саи: Независимо от того, что происходит, Свами всегда счастлив, всегда наполнен блаженством.

Саи: Лодка скользит по поверхности воды, но не дает последней войти в нее. Так же, как спокоен тот, в чью лодку не попадает вода, так и блаженство Бабы не поколебимо никакими беспокойствами и тревогами. Но обычные люди не могут делать то, что делает Баба. Они позволяют “воде”, всякого рода беспокойствам и тревогам попасть в “лодку”. Тогда, естественно, не будет никакого счастья, блаженства, покоя ума. Блаженство Бабы имеет место всегда, независимо оттого, что происходит в мире. Только подумайте, что каждый месяц Баба должен распределять бюджет в сотни тысяч рупий. На его плечах лежат дела всех его школ, Ашрам, люди в его непосредственном окружении, личные беседы, просьбы, корреспонденция, проблемы. Это всё на телесном уровне. В то же самое время на ментальном уровне Баба находится с теми, кто стремится к достижению Бога, в какой бы части мира они ни находились. Это святые, йоги, риши, все духовно ищущие. Он должен следить за ними, руководить ими, устремлять каждое движение их ума и сердца к Богу. Но Баба не затрагиваем всем этим. Его блаженство постоянно и неизменно. Даже внешне его блаженство постоянно, хотя может показаться, что Он сердит, раздражен, отчужден или холоден. “Гнев” – это всего лишь звуковая форма, которая необходима, чтобы исправить определенную ситуацию. Точно так же и отчужденность или холодность – это просто определенная роль в определенном времени и месте. На самом же деле любовь Бабы так же постоянна и неизменна, как и его блаженство.
 
Хислоп: У Бабы непостижимо огромная работа в этой Вселенной. Как он может себе позволить проводить время, беседуя с людьми, подобными нам?
Саи: Баба с Его бесчисленными телами, присутствуя везде, выполняет свою работу. Он поистине “тысячеглавый, тысячерукий, тысяченогий” – “Сахасраширша пуруша, сахасракша, сахасрапад”. Это только лишь данное тело сидит здесь и разговаривает с вами. Это проявление вездесущности Бабы. Аватар находится за пределами пяти элементов. Он творец. Арджуна был распорядитель, Кришна – создатель. Наука снаружи; мудрость внутри. Человек, обращаясь вовне, создает машины, но там его контроль кончается. Вспомните трех космонавтов, погибших несколько месяцев назад. Бог не подвержен никаким ограничениям. Он творит, изменяет, сохраняет и разрушает элементы.
 
Хислоп: Аватар (воплощение Бога на земле) никогда не рождается. Он просто является, чтобы принять рождение в теле, которое постепенно увеличивается в размере обычным способом. Тела, которые видит каждый, непостоянны, и Баба в этом не кажется отличным от других.
Саи: То, что вы сказали, касается только тела Аватара. Отличие состоит в том, что люди воплощаются в тела, неся с собой тенденции и результаты действий. Баба взял это тело без самскар, будучи совершенно свободным, безо всяких желаний и привязанностей, находясь всегда в полном счастье.
 
О счастье и страдании:

Хислоп: Свами говорит, что долг человека – быть счастливым.
Саи: Счастье существенно для Богореализации. Это одни из больших врат в Божественное. Это не просто недостаток, если человек несчастлив. Это недостаток, который является одним из наиболее серьезных. Это препятствие к самореализации. В большинстве случаев люди несчастны из-за мирских устремлений, привязанностей, наслаждений. У них слишком много интереса к миру. Чтобы избавиться от этого недостатка, человеку надо указать на серьезность недостатка. Он должен осознать, что желания нескончаемы так же, как волны в море.
 
Хислоп: Свами говорит, что удовольствие или счастье – это промежуток между двумя страданиями. Что под этим подразумевается?
Саи: Удовольствие – это промежуток между двумя страданиями. Устраните страдания, и останутся только счастье и радость. Но никто не беспокоится о том, чтобы найти причину страдания. Это напоминает ситуацию, когда женщина, потерявшая иголку, ищет ее под уличными фонарями, потому что там светло, а не в темном доме, где она ее потеряла. Дом освещается светом мудрости. Потерянную вещь можно найти только там, где она была потеряна. В действительности, горе и боль порождаются желаниями. Средство излечения в том, чтобы повернуть то же самое желание к Богу, желать Бога. Страдание сразу же прекратится, потому что причина, то есть направленность от Бога к мирскому желанию, была устранена. Причины, вызывавшие страдания, перестанут их порождать. Если внешнее существо, называемое “мое”, страдает, то в человеке непосредственно ощущается боль. Но если его желание будет направлено только к Богу, тогда боль прекратится.
 
Саи: Когда нежное растение преданности начинает расти, оно должно быть защищено. Когда молодое дерево растет, многие животные объедают его и тем самым могут его погубить. По этой причине вокруг молодого дерева ставится ограда, чтобы его защитить. Когда дерево вырастает, оно не требует защиты. Те же животные, которые причиняли сначала ему вред, теперь ищут и находят тень и убежище под его ветвями. Когда преданность становится сильной и интенсивной, она сжигает все грехи. До этих пор человек, преданность которого еще не окрепла, должен видеть плохое как плохое, хорошее как хорошее. Человек, упрочившийся в своей преданности, может видеть плохое как хорошее, видеть хорошее во всем. Опасность лежит не в физическом прикосновении, но в ментальной близости. Плохие влияния могут передаваться от одного человека к другому. Ваши дети – не ваши дети, они дети Бога. Вы должны любить их, но ваши мысли не должны переходить к ним. Есть телесное родство с матерью, от которой вы произошли, и с бабушкой, от которой произошло тело вашей матери. С сестрами и братьями нужно обходиться с должным уважением, но с другими людьми телесного родства нет.
 
Хислоп: Только ли силой любви к Богу человек обретает единство с Ним? Или есть другие действенные средства?
Саи: Наиболее благодатная вещь, которая может произойти с человеком, – это то, что он привлечет к себе любовь Бога. Его любовь к Богу менее важна, ибо она – несовершенное смешение божественной и человеческой любви. Наиболее важная вещь, посредством чего можно привлечь к себе любовь Бога, – это праведность, дхарма. На ровной поверхности может быть разбросано золото, серебро, медь, железные опилки, бриллианты, рубины, шелка и другие ценные вещи. Но магнит не обращает внимания на ценность вещей. Он выбирает только железные опилки. То же самое происходит и с человеком, поклоняющимся Богу. Бог не основывает свой выбор на критерии богатства. Он смотрит на чистоту сердца.
 
О «зле» и «плохих» людях:

Посетитель: Я вижу зло повсюду, и это меня озадачивает.
Саи: Вот банан. От кожуры для нас нет никакой пользы, поэтому она рассматривается как плохая. Но если бы не было кожуры, внутренность банана была бы повреждена. Не смотрите ни на что, как на плохое. Если человек причинил вам зло, и вы принимаете его как зло и отплачиваете ему тем же, то вы также стали плохим. Но, оставаясь хорошим и не рассматривая других как злых, вы получаете право исправлять их. Если в комнате дурной запах и зажечь ладан, аромат изменит запах в комнате. Плохие действия нужно встречать хорошими действиями и хорошим отношением, и злое изменится. Разница между добром и злом – это функция времени. Пища, когда ее принимаешь, является хорошей. Через определенное время она подвергается изменению, выделяется и считается плохой. В то время как истина остается одной и той же и не меняется с течением времени. Поэтому временная последовательность – это всего лишь воображение.
 
Хислоп: Иногда кажется, что некоторые люди абсолютно плохие, так как их преступления слишком тяжки.
Саи: Нет человека, который полностью был бы плох, потому что Бог в сердце каждого. Мать и сын могут вести в суде тяжбу из-за имущества, но родство матери и сына всё равно остается. Два человека, которые ненавидят друг друга, живут в разных домах, и у каждого над дверью висит фотография Бабы. Дом представляет тело, фотография Бабы представляет Бога, обитающего в душе. Тело может нуждаться в исправлении своего поведения, и лучшее средство сделать это – привлечь человека любовью. Есть абсолютно хорошее, но нет абсолютно плохого. Плохое изменяется; плохое – искаженный аспект хорошего. Однако, обладая лишь обычным физическим зрением, невозможно воспринимать добро и зло как единое. Только тогда, когда человек познает божественную искру в самом себе и в других, он сможет видеть добро и зло как одно и то же. Если человек сможет принять как истину то, что реально только добро, и всё то, что он видит, в своей сущности есть добро, хотя и искаженное, тогда, относясь к миру подобным образом, он приобретет огромную силу. Ученые могут спорить относительно мира и говорить, что всё это иллюзия и безысходность, но они никогда не смогут жить без любви к миру. Любовь нельзя не учитывать. Мир может казаться неистинным с материальной точки зрения, но он истинен, если смотреть с трансцендентальной точки зрения.
 
Хислоп: Как мы должны относиться к так называемым “плохим” людям?
Саи: Держите тело подальше от людей, дающих плохую пищу чувствам, даже если они все ваши братья. Пусть души будут в Боге, но тела раздельно.
 
Хислоп: Сколько невидимой внутренней и внешней работы нужно проделать человеку! Духовная жизнь кажется очень трудной.
Саи: Для духовной жизни крайне важно иметь уверенность в себе, а также убеждение, что ты есть Атман. Вести духовную жизнь легко. Есть некоторые начальные трудности, как и при изучении чего-либо. Но это легко. Перевернутая чаша остается сухой, какой бы сильный дождь ни шел. В то время как в открытой чаше обычно скапливается вода, даже если дождь и не очень сильный. Если сердце обращено к Богу, то хотя бы немного милости Господа да будет воспринято. Если стремление и преданность сильны, то Божья благодать наполнит чашу. Жизнь во внешнем мире – постоянная проблема, в то время как духовная жизнь проста. Каждый уже имеет необходимую концентрацию. Чтобы родиться вновь, не требуется никакой работы. Чтобы приобрести богатство, требуется много труда. Чтобы остаться бедным, не нужно никакого труда.
 
Хислоп: Как научиться искусству видеть Бога даже в неприятных и имеющих плохой характер людях?
Саи: Даже если человек не является хорошим по своей природе, нужно осознавать, что Бог находится и в его сердце. Всегда помните об этом и относитесь к человеку настолько хорошо, насколько вы способны. Через некоторое время будет ответная реакция, и его природа изменится. На людей смотрят как на “хороших” и “плохих”, потому что не видят человека в целом, а воспринимают его только с одной стороны. Предположим, мать имеет 6 футов роста и ее ребенок не может ходить, а только сидит на полу. Разве она скажет: “У меня 6 футов роста. Я стою прямо и не нагнусь к ребенку, чтобы помочь ему”? Или же она нагнется к ребенку, потому что любит его? Другой пример: разве человек со многими научными степенями, имеющий маленьких детей, откажется помочь им, потому что так много знает? Дети должны начать обучаться с алфавита, и начинать следует с их уровня.
 
Хислоп: Свами говорит, что сердце – это отражение Атмана. А также что сердце – это лучшее зеркало, отражающее истину. Что значит это “сердце”? К чему относит это Свами?
Саи: Сердце – это сознание.
 
Хислоп: Является ли “сердце”, о котором говорят женщины, тем же, что имеет в виду Свами?
Саи: Нет. Это подсознательный ум, смешанный с их желаниями.
 
Хислоп: Некоторые говорят, что необходимо подвергнуть тело умерщвлению, чтобы преодолеть тенденции ума.
Саи: Некоторые духовно ищущие подвергают себя тапасу или другим различных формам аскетизма, которые мучают и ослабляют тело. Это неправильно. Здоровое тело – это основа здоровых мыслей.
 
Хислоп: Тенденции ума сохраняются очень долгое время. Независимо от тебя они выходят на поверхность вновь и вновь.
Саи: Есть солнце, увеличительное стекло и бумага. Бог – это солнце. Он далеко. Сердце – это увеличительное стекло. Желания и склонности (тенденции ума) – это бумага. Если увеличительное стекло в хорошем состоянии, бумага сразу загорится. Если сердце имеет сильную любовь к Богу и веру в Него, то увеличительное стекло автоматически становится таким, как надо.

Саи: В духовном мире другая арифметика. 3 – 1 = 1. Есть вы, зеркало и изображение. Устраните зеркало, и останется только одно. Жизнь – зеркало, тело – отражение. Прикрепитесь к Богу, и будет только одно – Бог. Тело – храм Бога. Жизнь человека – это священник, пять чувств – сосуды, используемые в религиозной церемонии. Атман – это Бог, образ Бога. Никто не может сказать, что тело – храм Бога, пока оно действительно не станет таковым. Каждая мысль, слово и действие  должны быть молитвой в храме. Пять чувств нужно постоянно очищать и отшлифовывать, чтобы с почтением предложить Богу молитву. Когда идешь на работу, ты говоришь себе, что каждое действие в течение дня должно быть поклонением Богу, и это будет так.
Через глаза должен смотреть ум. Интеллект должен направлять и контролировать ум, потому что это его работа.

Саи: Когда кто-либо осознает, что Атман – реальность, всё будет функционировать само собой. Это вопрос предания себя Атману.

Саи: Вопрос не в том, чтобы отдать себя кому-то другому. Ты отдаешь себя себе. Признать то, что Атман – это ты, и есть отдать себя ему. Предаться – означает осознать то, что всё есть Бог, что нет никого, кто отдает себя, и нет ничего, что отдается. Нет также никого, кто бы это принял. Всё есть Бог. Есть только Бог.
 
Повторение Имени Бога:

Хислоп: Мог бы Свами рассказать больше о произнесении имени Бога?
Саи: Вот маленький пример. Человеку нужно было пройти 20 миль по лесу ночью. У него был только маленький фонарь, который светил на 3 фута. Он опустил фонарь и стал плакать, потому что не мог видеть дальше, чем на три фута. Путешественники, которые проходили мимо него, спросили о причине его горя. Узнав ее, они воскликнули: “Но, господин, если вы будете идти, неся с собою фонарь,  даже если вы будете видеть всего лишь на 2 фута перед собой, этого будет достаточно, и вы сможете пройти таким образом сотню миль по темному лесу без всяких затруднений. Но если вы оставите фонарь там, где он сейчас, вы вообще не сможете передвигаться в этом темном лесу”. Точно так же имя Бога может быть дано в книге, которую вы держите перед собой. Но найти путь вы сможете, лишь употребив это Имя. Имя должно быть вплетено в ваше дыхание, чтобы вы могли взывать к Богу целый день “Со-хам” – “Он есть Я”. “Он” – со вдохом, “Я” – с выдохом. Или “Саи Рам”. Можно произносить другое Имя на ваш выбор, повторяя его с движением дыхания. Дыхание – это жизнь. Жизнь – это Бог. Дыхание – это Бог, имя Бога и форма Бога. Дышите Богом, зрите Бога, ешьте Бога, любите Бога. Имя Бога озарит каждый шаг вашей жизни, приведет вас к Нему. Имя должно произноситься с любовью. Бог – это Любовь. Нет силы сильнее Любви. Если произносить с Любовью имя Бога, любое имя Бога: Рам, Саи Рам, Кришна, Иисус, Со-хам – это маленькое имя раскроет смысл жизни и озарит ее. Для тех, кто желает реализовать Бога, достаточно только имени. Океан огромен, но чтобы выплыть в него, не требуется огромный пароход. Маленький резиновый круг может вынести вас в океан.
 
Хислоп: Как правильно петь “ОМ”?
Саи: Звук ОМ – это АУМ. “А” начинается мягко в горле, это земля. “У” выходит изо рта и сила звука увеличивается. “М” звучит на губах. Сила звука уменьшается подобно самолету, слышимому вдалеке, звук которого усиливается при приближении и ослабевает на расстоянии. “А” – это мир, “У” – это небеса, “М” – Божественное, которое выше всяких чувств.
 
Хислоп: А если не сумеешь добиться правильного произнесения?
Саи: Совершенное произнесение “ОМ” не так важно, если есть Любовь. Любовь – это узы преданности между матерью и ребенком. И если ребенок плачет, мать не беспокоится о том, что плач дисгармоничный. Она устремляется к ребенку и проявляет заботу о нем. Божественная Мать находится в любом месте. Свами – здесь, а Божественная Мать – везде. Каждый имеет шанс. Как только человек устремляется к Богу, Божественная Мать сразу же отзывается своей милостью. Во всем этом наиболее важным является любовь. Поклонение Богу означает любовь к Нему. Истинный звук ОМ самопроизволен, Он входит через ноздри до центра межбровья и выходит через уши в мир. Он подобен звуковой волне, идущей от радиостанции.
 
Посетитель: Как предать себя Богу и жизни?
Саи: Предать себя Богу и жизни – означает устранить в себе всякую двойственность и иметь ту же природу, что и Бог. Но подобное состояние выше человеческой воли. Предание себя – это когда деятель, действие и объект – всё Бог. Оно не должно быть форсировано. Оно приходит естественно в сердце, наполненное любовью к Богу. Бог – это как источник чистой, пресной воды в сердце. Лучший инструмент, при помощи которого вы сможете вырыть колодец к этому неиссякаемому источнику и вкусить его сладость – это джапа, повторение имени Бога. Посвятите каждое действие Богу, тогда не останется никакого места для Эго. Это наибыстрейший путь для устранения Эго.
 
Посетитель: Баба, я так устал. У меня нет энергии. Как получить энергию?
Саи: Энергия обретается посредством предания себя Богу.
 
Саи: Энергия приходит от расширения сердца. Маленькое закрытое сердце – никакой энергии. Если Баба познан в сердце, тогда сердце расширяется. Тело – это храм. Сердце – его местонахождение. Бог находится там.
 
Посетитель: Испытываете ли вы полное удовлетворение?
Саи: Я всегда счастлив. Любовь – моя форма. Иногда, чтобы исправить положение дел, Свами может изменить звучание своего голоса, но внутри нет никакого гнева.

Саи (посетителю): Любовь Свами одинакова ко всем, даже к тем, кто совершает плохие дела. Они страдают не от гнева Свами, а потому, что только через страдания их ум сможет обратиться внутрь для самоанализа. И только через самоанализ они освободятся от иллюзии, которая отделяет их от Бога. Единственный дар, который принимает Свами, – это сердце. Акры земли не представляют для него никакого интереса.
 
Зачем беспокоиться об иллюзии, о том, что исчезает. Намного лучше уделять время и внимание реальности. Божественное видение воспринимает всё сквозь преходящую иллюзию; пребывая в самой реальности, будучи неотъемлемым от нее, Бог – вечная реальность. Он – неизменная основа всех феноменов. Царь Джанака глубоко утвердился в божественном видении. Имя, форма, личность, качества были так тщательно им проанализированы, что уже больше никогда не попадали в сферу его восприятия в оставшейся части его жизни. Божественное видение – это результат практики и милости Бога. Временами Божественное видение, как может показаться, появляется спонтанно, но в этом случае работа была проделана в предыдущей жизни.
 
Саи: Нельзя сказать, что можно взять любой объект в мире и превратить его в Бога. Этого человек сделать не способен. Невозможно взять и раскрасить всю природу и объекты в один цвет. Но если надеть очки определенного цвета, тогда всё будет восприниматься в этом цвете. Человек способен изменить свое зрение так, чтобы всё, что он видит, было “одного цвета” – Богом.
 
Хислоп: Свами говорит, что на всё нужно смотреть как на Бога. Нужно ли на жену смотреть как на Бога?
Саи: На жену нельзя смотреть как на Бога. Если смотреть на нее таким образом, она сядет вам на голову. К ней нужно относиться как к жене, но видеть в ней Бога как ее внутреннюю сущность.
 
Посетитель: Эти чудеса, которые творит Свами посредством движения своей руки! Очень дорогие вещи появляются ниоткуда. Есть ли этому какое-нибудь объяснение?
Саи: Некоторые предметы Свами создает таким же образом, каким он творил материальную вселенную. Другие вещи, например, часы, берутся из уже готового запаса. Нет никаких невидимых существ, которые приносят их Свами. Его санкальпа, Его божественная воля являет предмет в одно мгновение. Свами находится везде. То, что Он творит, исходит из естественной безграничной силы Бога и ни в коей мере не является продуктом йогической или магической силы, как это имеет место у йогов и магов. Его созидательная сила ни в коей степени не является искусственно созданной или развитой. Она естественная.
 
Посетитель: Баба, поскольку время – всего лишь ваша воля, и оно не имеет никакой реальности вне этого, и продолжительность времени – также ваша воля, почему бы не укоротить время? У людей так много страданий. Почему они должны страдать так долго?
Саи: Их испытывают. Но это не следует называть так. Это милость. Тот, кто страдает, получает Мою милость. Только через страдания они смогут убедиться, что нужно обратиться внутрь и заняться самоисследованием. Без обращения внутрь и самоанализа они никогда не смогут избавиться от страдания.
 
Хислоп:  Но, Свами, милость Бога – это очень редкое “назначение”.
Саи: Люди могут думать, что милость Бога трудно обрести. Но это не так. Она относится к вещам наиболее легко приобретаемым, если способ приобретения известен и используется на практике. Этот способ дается в Гите. Здесь можно провести аналогию с вождением автомобиля. Сначала управлять автомобилем довольно трудно. Но через некоторое время благодаря практике вы сможете безо всякого труда управлять автомобилем и в то же самое время вести непринужденную беседу. Нет ничего, чего нельзя было бы достичь через практику. Даже муравьи, пересекая камень вереницей, оставляют на нем след. Имя – это то, что будет хранить вас и вести через жизнь. Это такая маленькая вещь, но чтобы пересечь океан, не нужен большой корабль. Достаточно и маленького плота. Имя Бога – самое малое из малого и наиогромнейшее из огромного. Уста – основные ворота тела, и язык должен постоянно нести Имя Бога, как маленький светильник. Имя должно всегда и везде быть с вами, и тогда вы сможете легко пройти через джунгли жизни.
 
Ученый: Свами творит чудеса, чтобы поколебать неверующих?
Саи: Баба делает это для своей цели. Пусть ученые приезжают, и он их трансформирует. Духовный мир находится за пределами материального. Материальные вещи вовлечены в страдания. Имеют ли великие ученые сострадание и спокойствие ума? Нет. Они постоянно в беспокойстве. Что необходимо, так это объединить духовную жизнь с жизнью в мире. Сначала развивается духовная жизнь, затем духовная жизнь в мире, двойственная жизнь. Духовная жизнь – качество, мирская жизнь – количество.
 
Когда преданные Богу полностью вверяют себя Ему и исполняют Его волю,  Он берет на себя полную ответственность и заботится о тех, кто Ему предан, вплоть до мелочей.
 
Хислоп: Свами говорит: “подрезать желания под самый корень”. Что это значит?
Саи: Если возникает желание, проанализируйте его. Если оно хорошее для вас и не приносит вреда другим, то можно его исполнить. Если оно не хорошее, оставьте его немедленно. Если вы не уверены, не делайте ничего до тех пор, пока неуверенность не рассеется.
 
Посетитель: Как обрести достаточно веры, чтобы заняться хотя бы медитацией? Не хватает времени.
Саи: Неправда. У нас всегда достаточно времени на разговоры, визиты, кино и т.п. Время для медитации у вас есть. Можете не сомневаться.
 
Посетитель: Что такое медитация?
Саи: Настоящая медитация – это погруженность в Бога как в единственную мысль, единственную цель. Есть Бог! Только Бог! Думайте о Боге, дышите Богом, любите Бога, живите Богом.
 
Хислоп: Свами указывает на то, что мы уже имеем и используем высокую степень концентрации в нашей повседневной жизни. Тогда почему же концентрация не является автоматической в духовной практике?
Саи: Ничего нельзя сделать без концентрации. И мы пользуемся концентрацией постоянно в течение дня. Почему же она кажется такой трудной в применении к духовным вещам? Потому что ум направлен вовне, и посредством желания прикрепляется к объектам. Но ум можно научить концентрироваться на внутреннем, а сердцу привить любовь к Богу. Как? Посредством садханы. Лучшая садхана – это когда любое действие в течение дня совершается как поклонение Богу.
 
Саи: Есть инертное тело. Есть высшее Сознание. И между ними существует ум, который также инертен, но который кажется жизненным, потому что через него действует сознание. Таким же образом, железо жжет, если его накалить,  это происходит потому, что в него проникает огонь. На самом деле жжет не железо, а огонь. Вся иллюзия возникает от мысли. Все сложности и беды возникают от отождествления “Я” с телом. Поскольку именно ум соткал эту паутину отождествления с телом, сам ум и должен обратиться внутрь и искать свою истинную природу через различение, отречение и самоанализ. Как Эго, так и интеллект могут быть включены в понятие ума.
 
Обратитесь с призывом к Богу. Он поможет вам. Он ответит, и Он Сам будет вашим гуру. Он будет вести вас. Он всегда будет рядом с вами. Думайте о Боге, воспринимайте Бога, ощущайте Бога, ешьте Бога, пейте Бога, любите Бога – это самый легкий путь, царская дорога к вашей цели уничтожения вашего невежества и осознания своей истинной природы, которая едина с Богом.
 
Хислоп: Есть ли для нас, людей Запада, какой-нибудь существенный критерий, применимый к действию, который мог бы помочь каждому, независимо от его роли в жизни, определить правильную для него дхарму (праведное поведение)?
Саи: Не существует отдельной дхармы для индийцев и европейцев. Дхарма универсальна. Но есть критерий, применимый к любому действию, посредством которого можно определить, соответствует это действие дхарме или нет. Всё, что вы делаете, не должно приносить вред или боль другим. Это проистекает от признания того факта, что свет, который есть Бог, один и тот же в каждой форме. И если вы причиняете вред другому, то вы, фактически, причиняете вред тому же свету, что составляет и вашу сущность, то есть вредите самому себе. Дхарма позволяет вам подойти к признанию того, что всё, что плохо для другого, также плохо и для вас. Критерий праведного действия выражен очень ясно в христианской религии: “Поступай с другими так, как ты желал бы, чтобы другие поступали с тобой”.
 
Хислоп: Свами говорит, что самоанализ составляет 3/4, а медитация – 1/4. Что значит умение анализировать себя? Ведь действие может быть умелым и неумелым.
Саи: У почитателя может не быть никакого особого умения, но каждый способен задать себе вопрос: хорошо или плохо то, что я собираюсь сделать?
 
Хислоп: В процессе самопознания Свами советует спрашивать себя, являюсь ли я телом, умом или интеллектом?
Саи: Вы – свидетель всего этого.

Хислоп: Еще примечательно другое. Каждое желание объявляет себя как “я”, даже если оно противоречит прошлым и будущим желаниям.
Саи: В действительности, есть только два “я”. Одно – эго, которое всегда отождествляет себя с “я”, другое “Я” – вечный Свидетель, который есть Свами. Если есть осознание Свидетеля, то эгоистическое “я” не будет вас тревожить. В этом случае оно имеет мало значения.
 
О рождении в человеческом теле:
Хислоп: Есть ли что-нибудь уникальное в обладании физическим телом?
Саи: Человеческая форма уникальна в том, что в ней содержится 80% Божественной силы, в животном же – всего около 15%. Человек может поднять себя до уровня единства с Богом, в то время как животное никогда не сможет освободиться от данного ему природой состояния. Например, кошку можно кормить разной, очень хорошей пищей. Но если она увидит мышь, даже если в это время будет есть эту хорошую пищу, она оставит пищу и побежит за мышью. Тигра можно научить делать что-то, но пища, приготовленная из зерна, не удовлетворит его. Природа тигра – убивать и есть – всегда останется его природой.
 
Хислоп: Но, Свами, что в этом необычного? Почему каждый желает иметь физическое тело?
Саи: Допустим, Хислоп находится в Мексике, Америке или Путтапарти. Как без тела он сможет определить, где он? Камень падает. Сила гравитации невидима, но она обнаруживается через падение камня. Тело человеку необходимо для того, чтобы путешествовать по невидимому Богу. Солнце, Луна и звезды находятся в пространстве, и они движутся и обращаются согласно порядку и дисциплине. Если этот порядок нарушится хотя бы на мгновение, то всё рухнет. Что поддерживает этот порядок? Невидимая Божественная сила.
 
Хислоп: Что же все-таки уникального и особенного в обладании именно человеческим телом?
Саи: Свами уже объяснял, что тело служит для обнаружения пребывающей в нем Божественности.
 
Хислоп: Да, Свамиджи. Но я имею в виду: какова ценность в обладании человеческим телом с точки зрения отдельного человека? Он живет и умирает. Какая ему разница? Наука говорит, что есть много планет, где может быть подобная жизнь.
Саи: Во всей Вселенной нет другой планеты, которая имеет человеческую жизнь или жизнь, подобную ей по форме.
 
Хислоп: В этом случае, Свами, жизнь в человеческой форме должна иметь что-то очень специфичное и уникальное?
Саи: Жизнь есть везде во Вселенной. Для Бога Вселенная одна. Перевоплощение никогда не может иметь место в других областях Вселенной. Перевоплощение всегда происходит только на Земле.
 
Хислоп: Свами, что это значит для отдельного человека?
Саи: Выражение жизни на земле идет снизу вверх, через человеческое – к Божественному. Через человеческое рождение достижима следующая ступень – полная реализация Божественного. Человеческая жизнь священна и должна рассматриваться как имеющая наивысшую ценность.
 
Хислоп: Свамиджи, имея в виду индивидуума, можно ли сказать, что Свами утверждает, что человеческая жизнь есть своего рода особая возможность освободиться от круга рождений и смертей?
Саи: Совершенно верно. Это именно так.

Хислоп: Свамиджи! Так вот оно что! Вот в чем секрет! Вот в чем уникальная особенность рождения в человеческом теле.
Саи: Да. Это уникальная особенность.

Хислоп: Свами! Превосходно! Превосходно! Как священна наша Земля! Как бесконечно ценна человеческая жизнь!
Саи: Это так. Но люди не ценят и не понимают этого. Они просто не знают.
 
Саи: У всего живого есть возможность стремиться к человеческому рождению. Но только через человеческое рождение можно познать Бога. Терять время – величайшая глупость. Человек существует сейчас и здесь. Сейчас и здесь есть возможность достичь абсолютной цели жизни. Кто может быть уверен, в каких он будет условиях и каково будет его положение в следующем рождении. Ни одно мгновение этой жизни не должно быть потеряно.
 
Посетитель: Свами, у меня есть вопрос. Какая садхана лучше всего подходит молодому человеку, у которого есть работа, семейные узы и привязанности (после того, как Свами шутливо назвал его 8-месячную дочь “привязкой-сансарой”)?
Саи: Неправильно смотреть на эти вещи как на “привязку” или узы. На них нужно смотреть как на “корректирующую садхану“. Чтобы уравновесить вашу жизнь и задать ей направление, эти вещи хороши. Те изменения, которые вам нужно будет привнести в свою жизнь, ваш повседневный распорядок, всё то, к чему вы должны приспособиться, и есть ваша садхана, а не связывающие узы. Цель любой садханы – видеть хорошее и Божественное во всем и уметь не видеть плохое и дурное. С точки зрения Божественного, нет ни хорошего, ни плохого. Всё Божественно. Но ум усматривает в одном  хорошее, а в другом  плохое; одно видит правильным, а другое – неправильным. Именно ум нужно обучать видеть Божественное в каждом и в любой трудности. Маленький пример: мертвая собака лежит на дороге и ее клюют вороны. Люди проходят и говорят: “О! Какое ужасное зрелище и отвратительный запах!” Но вот мимо проходил Иисус и сказал: “Какие прекрасные зубы у этой собаки, такие белые и сверкающие. Никто их не чистил и не следил за ними, и всё же собаке удалось сохранить их в таком великолепном виде”. Иисус показал, что даже в самых ужасных ситуациях можно обнаружить хорошую сторону. Люди, которые безгрешны, всегда видят добро и никогда не вовлекаются умом в плохое.
Другой пример – нож, употребляемый хирургом и злодеем. Хирург делает разрез для блага пациента, в то время как злодей употребляет его для гнусной цели. Мясник использует нож, чтобы резать мясо, женщина режет им фрукты для салата. Если все ножи положить вокруг магнита, то они в равной степени будут им притягиваться. Хорошее или дурное находится не в ноже. Бог – это магнит, и все люди притягиваются к Богу. Плохое и хорошее не в человеческом существе, а в том, как он использует свой ум. Не наполняйте свой ум мыслями о злых делах, которые можно видеть в мире. Цель всех типов садханы – научить ум видеть Божественное во всем. Это истинная “корректирующая садхана“, и ее можно практиковать, занимаясь любой деятельностью.