Духовное чтениеВыдержки из книгОбуздание нашего обезьяннего ума :: Ф. КристалФакт или вымысел – вдохновленное знание или мысль

Факт или вымысел – вдохновленное знание или мысль

Глава 22 из книги “Обуздание нашего обезьяньего ума”

 

 

 

 

 

 

Некоторые мысли содержат крупицы истины вперемешку с вымыслом, и в результате нам легче поверить в их истинность и надежность, чем затрачивать усилия на отделение истины от фикции. Согласно Бабе, “Мысли возникают в уме, выражаются через слова и осуществляются через дела”, что должно указывать на то, что мышление – частная, индивидуальная, или личная деятельность. Мы непрерывно, с утра до вечера, создаем нашими умами мысли и множество образующихся при этом мыслеформ. Но что мы не в состоянии понимать, так это то, что эти мысли являются нашими собственными созданиями, возникающими из нашего ограниченного личного опыта и обусловленные нашим прошлым, ранее сложившимися условиями и текущей ситуацией. И поэтому они не обязательно являются истинными или хотя бы правильно отражающими аспекты данной ситуации. К тому же, поскольку они наши собственные, вполне личные создания, просто выражающие нашу версию истины или действительности, они не всегда применимы или значимы для других людей, даже если мы пытаемся навязывать их другим, полагая, что они представляют собой бесспорную истину для каждого.

Итак, каждый из нас живет со своим обезьяньим умом, болтающим дни напролет обо всем, что есть под солнцем, и навязчиво прядущим паутину, сплетенную из фактов и фикции. К сожалению, подобно тем родителям, которые верят, что их дети не могут поступить неправильно, мы слишком часто имеем склонность относиться аналогичным образом к этим “детям мозга”, нашим мыслям, которые хотя и не имеют никакой вещественной субстанции, тем не менее способны проявлять огромную власть над их создателем. Мы часто слышим, как люди говорят, что определенные мысли непрерывно крутятся в их голове, подобно белке в колесе. Большинство из нас время от времени испытывали это беспомощное состояние, когда мы, одержимые потоком мыслей, не знали, как положить ему конец.

Мышление – это человеческая функция, которая включает в себя рассуждение, воображение, придумывание, вычисление, фантазирование и различные другие пути использования ума. Но это только одна из четырех функций, находящихся в нашем распоряжении; остальные три – восприятие, ощущение и интуиция, и все они – одинаково полезные инструменты. Кроме того, в течение эволюционного процесса мышление было развито позже всех остальных функций. По этой причине оно приобрело чрезмерную важность в глазах многих людей, настолько большую, что на другие функции перестали обращать внимание, и в результате интеллект и способность думать стали цениться все выше и выше, иногда почти превращаясь в объект поклонения.

Но есть большое различие между тем, что мы думаем, и мудростью, или знанием истины, которая доступна нам, когда мы желаем воспринять ее от нашего высшего “Я”, успокаивая находящийся в постоянном движении ум и слушая внутренний голос. Мы думаем, что мы знаем, что хорошо для нас, а что плохо, но поскольку это наши собственные мысли, то мы не должны безоговорочно полагаться на них, так как мы сами создали их, и, мало того, что они не обязательно истинны, они также способны неожиданно меняться. Все мы имели подобный опыт, когда мы считали что-то хорошим или желанным, а затем, после того как узнавали о предмете больше, изменяли свое отношение и начинали думать прямо противоположное. Поэтому вполне очевидно, что мысли не всегда являются надежным показателем того, что правильно, а что нет. Они просто отображают наши личные симпатии и антипатии согласно тому, каким образом наши чувства завлекли наш обезьяний ум, сделав его привязанным к определенным объектам, идеям, убеждениям, верованиям, суевериям и обширной массе человеческих взглядов.

Поскольку наши мысли часто основаны не на истине, а на смеси мыслей других людей, наши собственных фантазий, неправильных представлений, опасений и многих других компонентов умственного варева, то они являются слишком ненадежными проводниками, чтобы вести нас к более счастливой, полной и плодотворной жизни. Но если уму, на который нас учили полагаться, нельзя доверять, то чему или кому мы можем доверять? Кто или что покажет нам, что делать и чего не делать, чтобы мы могли начать жить более успешно?

Интеллект, или процесс мышления – часть оболочки «тело – ум – эго –индивидуальность», или внешнего покрытия настоящего “Я”. Это инструмент, предоставленный нам наряду с другими инструментами, которые могут ошибаться. Все они превосходны, если используются должным образом и гармонично, и оказываются еще лучше, если они направляются высшим “Я”, а не обезьяньим умом. Но нас научили верить, что все, что мы думаем – это абсолютная истина, до тех пор, пока не доказано обратное. Такой подход часто порождает еще большее недоверие к самим себе и вредит нашей способности жить успешно. В таком случае, как мы можем определить различие между мыслью, которая может быть фиктивной, и истиной, или вдохновенным знанием, и, следовательно, между нашими собственными мыслями и внутренним руководством со стороны высшего “Я”?

Вдохновенное знание, или мудрость передавалось через эпохи в виде множества различных форм, в соответствии с особенностями той личности или группы людей, которые распространяли его. Все изначальные доктрины различных религий были основаны скорее на воспринятой или вдохновенной истине, чем на интеллектуальных концепциях. Эта мудрость была жизненной и непосредственной, полученной из первых рук, и превосходно приспособленной для тех людей, которым она давалась в то время. Тогда у нее еще не было времени на то, чтобы окаменеть и превратиться в догматы и определенные системы вероисповеданий в том виде, в котором мы знаем их сейчас, когда на них наслоились мысли и взгляды многих людей. Эта мудрость открылась из прямого личного восприятия истины, а не из заимствования опыта других людей.

Такое знание подобно незамутненной реке, текущей из чистого Источника непосредственно в сознание восприемника. Все древние писания и устные учения всех наций мира первоначально содержали это чистое истинное знание. Но поскольку священнослужители и богословы изменили или удалили различные его части, чтобы получить возможность управлять людьми в соответствии с их собственными ошибочными и иллюзорными идеями, первоначальная истина стала выхолощенной, а в некоторых случаях даже уничтоженной или утерянной. Однако многое сохранилось, скрытое в мифах, сказаниях, ритуалах, тайных обрядах, легендах, песнях, сказках, детских играх и даже в картах, например таро. Чтобы избежать истребления со стороны тех, кто имел достаточно могущества для ее уничтожения – с целью своего господства над массами, эта древняя мудрость должна была стать тайной. Она часто передавалась в символах, которые нуждались в расшифровке, чтобы раскрылось содержащееся в ней послание, и незаметно и благополучно доносились до тех, у кого оказывалось достаточно понимания и проницательности, чтобы понять и использовать ее.

Баба часто цитирует высказывания из индийской сокровищницы этой изначальной истины, содержащейся в Ведах, «Бхагавадгите», «Махабхарате» и других писаниях. Он побуждает нас изучать эти писания и добывать из них вдохновенную мудрость, которую они содержат, чтобы противодействовать размножению и разрастанию ложных убеждений, распространяющихся в сегодняшнем мире. Также возможно вступать в непосредственный контакт с источником истинного знания: это происходит, когда мы приостанавливаем наш поток мысли и сознательно ищем руководства со стороны высшего “Я”, которое автоматически устраняет грубый контроль как нашего сознательного ума, так и негативных или ошибочных мыслеформ, составленных из бесчисленных мыслей индивидуумов в течение многих столетий.

Баба дал нам пять ступеней, чтобы помочь нам отличать наши собственные мысли от того руководства, которое мы можем получать от высшего “Я”, когда мы признаемся себе, что мы не знаем, как поступить, и просим Его о помощи. Также они могут использоваться как критерии для оценки нашего продвижения, если мы регулярно будем проверять наше поведение на предмет соответствия этим пяти ступеням. Это сатья (истина), дхарма (праведность), шанти (мир), према (любовь) и ахимса (ненасилие).

Сатья – это истина. Мы должны определить, как мы бы оценили себя с точки зрения этого качества, но при этом мы должны быть предельно честны. Были ли мы сегодня абсолютно честными в наших отношениях с другими? Если нет, то в каких случаях мы отошли от истины? Почему мы так поступили? Честность по отношению к самому себе также относится к этой теме. Притворяемся ли мы, стараясь казаться лучше других? Достоверно ли мы сообщаем о случае или описываем ситуацию, или мы имеем тенденцию преувеличивать и приукрашивать события, чтобы заставить их казаться более забавными или интересными для нас самих и для других? Это всего лишь несколько предлагаемых способов для проверки своей честности. Также мы можем следить за получаемыми нами идеями и посланиями, чтобы определить, исходят ли они из чистого источника или от нашего собственного эго, спрашивая самих себя – звучат ли они истинно или в них чувствуется ложь. Но многие люди тем не менее испытывают неуверенность по поводу приходящих к ним идей и нуждаются в более конкретном заверении в их подлинности. Я припоминаю, как однажды попросила дать определенный знак, чтобы убедить меня в чем-то, и к своему удивлению немедленно испытала то, что напомнило мне о холодном душе, текущем вниз по моей спине. Другие люди, которые просили о знаке, отмечали, что они чувствовали покалывание в середине лба, в различных частях тела, или испытывали схожее ощущение в ладонях или ступнях ног, а также много других подобных проявлений. Так что лучший способ состоит в том, чтобы попросить о знаке, который укажет, что идея или послание исходят от настоящего “Я”, а не от эго или личного желания.

Дхарма обычно переводится как правильное или праведное действие. Однако дхарма означает больше, чем это определение. Это – действие или поведение, которое является соответствующим или надлежащим в различных ситуациях, которые могут встретиться нам в жизни. Дхармический образ действий для одного человека на данном этапе его жизни не обязательно будет таким же для кого-то еще, находящегося в других условиях. Также мы можем проверять приходящие к нам идеи, обращаясь к высшему “Я” и оценивая их на соответствие этому критерию, чтобы увидеть, насколько они удовлетворяют ему.

Шанти означает мир и покой, но Баба говорит: “Шанти – это не просто мир. Это что-то, что превосходит мир. Именно спокойствие и ясность ума позволяют вам найти внутренний мир и абсолютную устойчивость внутри себя. Шанти играет огромную роль в жизни и поведении любой цельной личности”. Снова: “Шанти, или мир – самое бесценное имущество человека. Оно является признаком добродетельного характера, готовности служить, готовности отречься, невозмутимого духа смирения, понимания эфемерности материального богатства и безмятежного и спокойного озера радости в сердце”.

Према означает любовь. Это не тот вид человеческой любви, который Баба называет “договорной, или связывающей любовью”, ведущей людей к тому, чтобы хватать, душить и стремиться обладать другими. Это та любовь, что присуща Бабе – “расширяющаяся любовь”, которая заключает в свои объятия всех живых существ. Он говорит: “Любовь – это почтение, если она направлена к родителям, это чувство товарищества между друзьями, это страсть, когда она испытывается к супругу или супруге, это уважение, когда она относится к старшим, это привязанность, когда вы тянетесь к детям, и это преданность, когда она обращена к Богу”.

Ахимса, ненасилие, как Баба говорит нам, лучше всего может быть описана как “глубокое уважение и почитание по отношению ко всей жизни, демонстрируемое в мысли, слове и деле”.

Он подводит общий итог сочетанию всех пяти качеств следующим образом:

Сатья – это природа человека. 
Дхарма – ее практическое применение. 
Шанти, или мир – результат дхармы, и 
Према – сияние шанти

Он также говорит:

Где вера, там любовь, 
Где любовь, там мир, 
Где мир, там истина, 
Где истина, там Бог

Каждый из нас способен окунуться в обширную сокровищницу знания, которая доступна тем, кто усердно ищет истину. Наш прямой контакт возможен с помощью искры Божественности, находящейся внутри абсолютно каждого живого существа. Мы можем настраиваться на нее, если мы обладаем истинным смирением и признаем, что мы сами не можем получить всех ответов. Мы также должны быть способны признать, что с помощью одного только эго мы не способны справиться с теми вызовами, возможностями, трагедиями, потерями, разочарованиями, расстройствами и всем остальным, что несет в себе жизнь и составляет полную картину повседневности. Тогда каждый из нас может вступить в контакт с тем аспектом целого, который он несет внутри себя, будучи частью этого целого.