Духовное чтениеРазмышления о СаиСоветы Д.Хислопа о духовной реализации

Советы Д.Хислопа о духовной реализации

 

 

 

 

 

 

Застой в практике

Вопрос: Иногда бывает, что думаешь о Боге и повторяешь Его имя, но всё-таки ничего не чувствуешь. Не появляется острого стремления стать ближе к Богу, не чувствуешь, что Бог стал ближе к тебе. Почему так происходит и что с этим делать?

Хислоп: Однажды я сказал Свами: «Я знаю, что должен любить Бога, и я знаю, что где-то во мне должно быть место любви, но я её не чувствую. Что же мне делать?» Свами ответил: «Будь терпелив. Продолжай делать то, что говорит Бог, повторяй Его имя и относись к Нему с симпатией, как к другу. И тогда любовь к Богу, которая без сомнения есть в тебе, потому что сам Бог – в тебе, выйдет на передний план. Она воспрянет, и ты поймёшь это». Так что, терпение! Терпение и практика. Свами говорит, что «терпение и труд всё перетрут».

Предайтесь Богу

Свами говорит, что на самом деле единственное, что нужно делать, – это любить Бога всем сердцем. Если вы полностью подчинитесь Ему, как самому важному в своей жизни, всё остальное отойдёт на второй план. Свами говорит, что Он позаботится о вас, Он приведет вас к себе. Точно так же сказал и Иисус: «Я в вас, а вы во Мне, мы едины».

Как же нам научиться постоянно думать о Свами? Как постоянно удерживать Его в своей душе и никогда не забывать о Нём? Свами говорил: «Мои преданные думают обо Мне лишь время от времени, в то время как Мои враги – постоянно». Вы помните историю о двух небесных стражниках, которые за какую-то провинность были изгнаны Богом с Небес? Они взмолились: «О Господи, мы не хотим отдаляться от Тебя! Мы хотим вернуться к Тебе!» Тогда Он предложил им выбор: или восемнадцать перерождений Его преданными или два врагами. И что, вы думаете, они выбрали? Они предпочли быть врагами Бога. Почему же врагу достаточно двух перерождений, в то время как преданному нужно целых восемнадцать? Только потому, что враг думает о Боге постоянно. Ведь если у вас есть враг, он всё время у вас на уме.

Если вы будете думать о своём Боге всё время, то не отдалитесь от Него. Мы не можем быть врагами Свами, просто потому что мы не Его враги. Мы любим Свами, и значит нам нужно делать разные вещи, помогающие нам никогда не забывать о Нём, но при этом продолжать оставаться теми, кто любит Его.

Посвящайте все действия Богу

Для этого Свами рекомендует нам несколько способов. Один из лучших – это посвящать Ему каждое своё действие. Посвящайте их Свами, если выбрали Его, или же, например, Кришне. Какое бы действие вы ни совершили, преподнесите его Богу. 

Например, когда вы едите, посвящайте пищу Богу. У этого, кстати, есть и другая причина. Повара, готовящие пищу в ресторанах, могут оказаться не самыми лучшими людьми на свете, и тогда негативная составляющая их натуры скажется и на приготовляемой ими пище. А такая пища, в свою очередь, окажет влияние и на вас, и в результате вы можете даже отравиться. Поэтому Свами велит вам посвящать пищу Богу до того, как вы попробовали её, ведь тогда Он очищает её, устраняет яд, выпивая его сам, после чего пища становится совершенно безопасной.

Индийские мужчины, женщины и дети традиционно произносят что-нибудь перед тем, как приступить к еде, и эти их слова обычно обладают эффектом посвящения пищи Богу. Мы, западные люди, можем использовать другие способы. Я, например, всегда говорю перед тем, как беру в рот первый кусок: «О Боже, Ты создатель пищи, Ты сама пища, Ты же и употребляешь её. Я посвящаю её Твоим Лотосным стопам, как и всё действия, которые совершу в течение всего этого дня». Таким образом пища очищается, и я ем её без малейшего беспокойства.

Свами наказывает нам посвящать Ему не только пищу, но и любое совершаемое нами действие. Что бы вы ни делали – идёте ли вы в школу, читаете ли книгу, смотрите ли фильм – подносите это Богу. Ведь если вы посвящаете действие Богу, вы волей-неволей подумаете о Нём, иначе вы просто не сможете это сделать. И таким образом ваше сознание направляется к Богу. Что касается самого действия, Он говорит, что его нужно делать так, чтобы радовать Господа, и тогда вы постоянно будете совершать одни лишь только мудрые поступки.

Освобождение

Согласно Свами, если мы хотим достигнуть освобождения, самореализации, то можем обрести их прямо сейчас или, по крайней мере, очень скоро. Но для этого мы должны стремиться к этому так же сильно, как сейчас стремимся к материальным вещам. Если бы вы знали, что получите миллион долларов при условии, что будете целую неделю постоянно думать только об этом миллионе, я гарантирую, что не будет ни одного мгновения, ни днём, ни ночью, когда вы бы о нём не думали. 

Почему же мы не делаем того же самого для того, чтобы достичь самореализации, единения с Господом, для того, чтобы стать единым целым с Абсолютом? Если бы мы посвятили каждую секунду своей жизни, каждое мгновение каждого дня, отложив все наши размышления кроме необходимых для удовлетворения естественных потребностей, если бы всё наше внимание было сконцентрировано на освобождении и слиянии с Богом, мы бы достигли его и гордились этим. Мы, преданные Саи, можем сделать это, мы можем стать свободны, совершенно свободны.

Стопроцентное внимание

На самом деле Свами говорит, что мы уже свободны, что мы уже божественны. Но первородный грех человека заключается в том, что он думает, что является несчастной индивидуальной личностью, отличной от Бога. Мы затеваем пустяковые ссоры, погружаемся в проблемы в семье или на работе, и все эти вещи отвлекают наше внимание, в результате мы не можем на все 100% посвятить себя Свами и самореализации. А если бы мы смогли делать это, то достигли бы её.

В этом и заключается путь мудрости. Свами говорит, что мы должны хотеть освобождения, хотеть самореализации. Их ценность велика и неизмерима. Но за это нужно заплатить свою цену. Их можно обрести, но цена должна быть заплачена, заплачена мудростью или преданностью. Так или иначе можно «купить» освобождение, можно «купить» вечное счастье и покой. Но за это нужно заплатить свою цену.

Когда не чувствуешь любви…

Вопрос: Иногда в душе пусто и совершенно не чувствуется любви. Есть ли смысл просто повторять «Ом Саи Рам» или любое другое имя Бога, когда состояние души совершенно не соответствует этому?

Хислоп: Думаю, что суть этого вопроса в том, как научиться любить Бога. Свами говорит, что самый простой и прямой способ полюбить Бога – это «приобрести» Бога, сделать Его своим. Раньше я часто использовал диктофон, чтобы записывать на плёнку всё, что говорит Свами. Но он сказал: «Хислоп, убери эту штуку. Магнитофон должен быть у тебя в душе». Тогда я пожаловался: «Свами, у меня черствое сердце американца, но я знаю, что должен любить Бога, и что в нём должно быть место любви. Как же мне взрастить её?»

Свами ответил: «Хислоп, когда ты впервые увидел этот магнитофон, ты, наверное, не испытывал к нему никаких чувств, но, купив его, постепенно полюбил. И теперь таскаешь с собой, куда бы сам ни пошёл».

Мать с симпатией относится ко всем детям на улице, но кого она действительно любит? Своего ребёнка. Так что специальный рецепт для чёрствого сердца таков: сделайте Свами своим. Думайте о Нём. Сделайте Его членом вашей семьи. В вашем доме есть для Него отдельный стул? У меня есть. Пускай Он живёт в вашем доме. Сделайте Его своим. Всё время ходите только вместе с Ним. Жалуйтесь Ему, просите Его, умоляйте Его. Ругайте Его, если это необходимо. Но главное сделать Его своим – это путь полюбить Бога.

Видеть Свами повсюду

Расскажу вам ещё одну историю, подтверждающую, что Свами присутствует одновременно во всех местах. Вот и сейчас Он стоит в этой комнате позади каждого из вас.

Когда, примерно три года спустя моей первой поездки в Прашанти Нилаям, я однажды вернулся в Америку и слез с самолёта, то почувствовал, как будто голова и плечи Свами совместились с моими собственными. Я буквально ощущал Его волосы. Тогда я сказал: «Что ж, Свами, добро пожаловать в Америку». Это чувство не пропадало три последующих года. Куда бы я ни пришёл, в комнате стоял Свами, с кем бы я ни заговорил в Центре, за ним я видел Свами. Позади каждого человека виднелась Его голова. Стоило мне посмотреть на стену, и я видел там выстроившихся в ряд Свами. Но в конце концов это видение исчезло, и я сожалением поведал об этом Свами. Он ответил: «Хислоп, разве ты не знаешь, что любое явление рано или поздно заканчивается. До этого ты мог видеть образ Свами, не прикладывая к этому никаких усилий. Теперь делай то же самое, только намеренно». Так я теперь и поступаю.

Из книги “В поисках Божественного” (сборник лекций Д. Хислопа).