Духовное чтениеСвятые людиРиши Васиштха

Риши Васиштха

Согласно легенде, Васиштха — сын Брахмы, создателя вселенной. Предание говорит о том, как однажды Брахма, взглянув на свои творения, увидел, что человеческие души окутаны мраком невежества и влачат жалкое существование. Истощая себя напряженным трудом, они умирают в надежде, что смерть принесет им отдых и избавление от земных забот. Но, увы, этого не происходит: снова и снова они вовлекаются в непрерывный цикл бесконечных перерождений.

Глядя на это, Брахма решил: «Я отправлю к ним моего любимого и мудрого сына Васиштху. И пусть он поможет этим несчастным душам».

Тут же возник Васиштха, сияющий как полуденное солнце. Почтительно склонив голову пред Брахмой, он спросил:

— Чем я могу быть полезен тебе, о Творец вселенной?

— Мой дорогой сын, — сказал Брахма, — я посылаю тебя к людям в образе человека, который должен открыть им путь к свободе и просветлению, чтобы их беспомощные души избавились от гнета земных перевоплощений.

— Но весь видимый мир, включая меня самого, — отозвался Васиштха, — является частью божественной игры. В нем все возникает и разрушается под действием высшей силы — маха майи. Представления о рабстве и свободе иллюзорны и бессмысленны. Как может вечная душа быть ограниченной или несчастной?

Брахма знал, что чистая душа Васиштхи не осквернена влиянием несовершенного материального мира, и потому ему чужда двойственность рабства и свободы, удовольствия и боли, горя и счастья. В нем жила совершенная душа, постоянно созерцающая духовную природу абсолютной истины и счастливое единство всех душ. И Брахма решил изменить всезнание своего сына таким образом, чтобы тот смог понять состояние обычного человеческого сознания и помочь людям преодолеть боль и страдание. Воодушевленный этой идеей, Брахма изрек: «Утрать свое всезнание, сын мой».

И внезапно Васиштха забыл, кто он. Он даже не признал своего отца и спросил его:

— Скажите мне, кто я?

— Ты — Васиштха, мой сын, — ответил Брахма.

— Тогда, кто же вы, мой господин?

— Я — Брахма, твой отец, создатель вселенной.

— О горе мне! — воскликнул Васиштха. — Вы говорите, что я ваш сын, — но я в этом не уверен. Я чувствую, что мы с вами словно чужды друг другу. Я человек, лишенный ваших способностей и качеств. Помогите мне, отче, спасите меня! Направьте меня и разъясните мою цель.

И тогда Брахма шаг за шагом объяснил сыну то, как природа неведения постепенно затмевает ум человека. А затем вновь вернул Васиштхе его чистое «Я», в котором живет семя всеведения и счастья. Васиштха смиренно поклонился отцу и спросил:

— Чем я могу служить тебе?

— Иди на Землю, любимый мой Васиштха, и научи своих собратьев распознавать истинный путь и следовать ему.

Вот так человечество было благословлено присутствием Васиштхи. Согласно священным писаниям, этот мудрец жил людей очень долго и успел познакомить их почти со всеми духовными науками. Следующий эпизод из его жизни помогает понять, что есть покой и как его найти.

После многих лет медитации и учительства Васиштха решил отречься от мира людей, чтобы найти уединенное, спокойное место. Он направился к одной из самых отдаленных галактик, где никто не мог его знать. Путешествуя в космическом пространстве, он преодолел границы трехмерного мира и там, в чистом космосе, вдали от звезд и планет, надеялся обрести безмятежную обитель. Васиштха погрузился в медитацию и вошел в глубокое самадхи (состояние ума, освобожденного от мыслей).

Когда через несколько сотен лет Васиштха открыл глаза, перед ним стояла красивая девушка. Васиштха изумленно воскликнул:

— Что это? Живое человеческое существо в пустом пространстве?!

Девушка приблизилась и обратилась к нему с почтением:

— Помоги мне, о сын Брахмы.

— Но кто ты и что я могу для тебя сделать?

— Я дочь творца одной из галактик. Отец запрещает мне выходить замуж, хотя я к этому давно готова. Поговори с ним, пожалуйста. Я уверена, он тебя послушает. Спаси мою юность.

Васиштха согласился помочь, и они полетели к ее отцу. Прилетев к создателю галактики, Васиштха спросил его:

— Почему ты не позволяешь своей дочери выйти замуж?

— Потому, — ответил ее отец, — что через семь дней вся галактика будет уничтожена. Я велел дочери использовать эти семь дней для достижения бессмертного знания, неподвластного силам создания и разрушения. К чему предаваться удовольствию, когда дни твои сочтены?

— Твой отец прав, — сказал Васиштха, обращаясь к девушке, — стоит ли направлять мысли и чувства на мгновенное удовольствие, которое закончится страданием?

Но молодая женщина ответила:

— Ум и сердце каждого живущего управляемы наслаждением и болью. Интенсивность желания и наслаждения не зависит от того, сколько мы проживем — семь дней или семьсот лет. Разве можно сравнивать духовное блаженство такого просветленного человека, как ты, и мирское счастье того, чей ум и чувства охвачены желанием? Справедливо ли вынуждать меня оставаться неудовлетворенной ради сохранения семи дней моей жизни?

Так молодая женщина заставила своего отца и мудреца Васиштху по-новому взглянуть на многое. Когда Васиштха осмыслил слова девушки, он пришел к выводу, что непривязанность и другие аспекты знания — как и саму идею просветленности — нельзя внедрять насильственно. Мудрость приходит изнутри. Тяга к мирским желаниям должна быть осознана и преобразована. Если жаждущий истины человек желает, чтобы процесс обучения и духовного развития протекали безболезненно и бесконфликтно, он не должен подавлять свои естественные наклонности. Поэтому Васиштха предложил девушке выйти замуж и вкусить тех наслаждений, которых она жаждет, но в то же время не забывать о том, что эти желания преходящи и поверхностны. Он объяснил ей, что неудовлетворенность мирскими наслаждениями вместе с естественной тоской по вечному миру и радости рано или поздно помогут ей освободиться от мирских желаний и утвердиться в своем истинном «Я».

Семь дней спустя Васиштха стал свидетелем разрушения галактики. И все пережитое — расставание с Землей, продолжительная медитация в уединении, встреча с девушкой, наблюдение за уничтожением галактики — все это заставило его пересмотреть свои прежние представления о покое и способе его достижения. Он понял, что ум способен наполнить даже пустое пространство космоса и создать толчею в пустыне. В природе не бывает пустоты. Поскольку все, что с ним происходило, фиксировалось только в уме, Васиштха стал сомневаться в реальности этих событий. Все это навело его на мысли об иллюзорности мира, в котором мы живем.

Развивая эти идеи, Васиштха сформулировал философию отражения, известную под названием абхаса вида или пратибимба вида. Согласно этой философии, внешний мир является лишь проекцией ума: он не существует сам по себе. Ум создает некий мир и заставляет нас поверить в его реальность. Сильная вера в реальность этого мира дарит ощущение стабильности, и чем крепче эта вера в устойчивость внешнего мира, тем дольше он существует. Однако если разуму удается распознать свои собственные уловки, вера в реальность этого мира уходит и процесс проецирования прекращается.

Итак, мир вокруг нас — всего лишь порождение нашего ума. То же можно сказать и о так называемых счастье и несчастье. Сначала ум создает чувство неудовлетворенности, а затем человек заявляет: я — несчастлив. И до тех пор, пока он продолжает внушать себе, что он несчастлив, пока не освободится от веры в свое страдание, он не сможет испытать счастье. Именно так коварный ум путешествует по жизни, накапливая опыт страдания. И чем больше он странствует, тем несчастней становится, пока однажды кто-нибудь не заявит ему: ты ведь сам создаешь собственные же представления!

С этого момента и начинается процесс перепрограммирования ума: «О ум, не существует обители спокойствия вне тебя. Измени маршрут своих странствий и обрети мир внутри себя. Чтобы проникнуть внутрь себя, надо перестать верить, что кто-то другой спасет тебя и сделает счастливым. Чтобы обрести покой, о ум, постарайся преодолеть свою склонность к самообольщению и разработке собственных планов достижения счастья. Будь проще и научись предпочитать тишину суете. Пойми, что умиротворение — это состояние, которое всегда с тобой. Создавая шум, ты нарушаешь свой покой; и только ты сам можешь восстановить его».

Полный внутренний диалог между Васиштхой и его умом прекрасно изложен Вальмикой в Йога Васиштхе — бесценной сокровищнице духовной мудрости, повествующей о Васиштхе и о Раме, его любимом ученике. Юный царевич Рама пришел в ашрам Васиштхи за ответами на мучившие его вопросы. Когда обучение закончилось, Рама возвратился в отчий дом, но вскоре впал в глубокую депрессию. Царь вне себя от горя спросил у Васиштхи, как спасти сына, и Васиштха посоветовал ему послать Раму странствовать по святым местам, чтобы поучиться у святых и йогов.

После нескольких лет паломничества Раме удалось немного успокоить свой ум, но это его не удовлетворило, и он вернулся в ашрам Васиштхи. Теперь он был готов воспринять более высокие уровни знания. Просветленный мудрец и ученик обсуждали многие из тех вопросов, с которыми рано или поздно сталкивается каждый искатель. Предлагаем вниманию читателя одну из таких бесед.

Диалог Рамы и Васиштхи

Рама: Как мне постичь тончайшие тайны бытия и достичь покоя и счастья?

Васиштха: Величайшая из тайн — это ум. Именно он стоит между тобой и высшей истиной и является причиной и рабства, и свободы. Ум, нацеленный на истину, помогает достичь высшего знания; но направленный по ложному пути, он опутывает нас ложными заботами и порабощает. Мир создан умом, Рама. Поэтому, прежде всего, прими решение быть довольным в любых обстоятельствах. Из этого рождается покой. Не ищи покоя в дремучем лесу или в отдаленной галактике. Ты должен найти его в себе самом.

Рама: Тогда почему же ум предпочитает убегать во внешний мир, а не углубляться во внутренний?

Васиштха: Ум тесно связан с чувствами, они-то и обращают его к внешнему миру. Если человек не знает, как отвлечь органы чувств от внешнего мира, у него почти нет шансов уберечь ум от их влияния.

Но объекты чувств, как и удовольствие, полученное от них, мимолетны. Вскоре после утоления чувственный голод приходит вновь. Не зная, где искать истинного удовлетворения, ум вновь и вновь возвращается к внешнему миру за «подпиткой». Эта игра неудовлетворенного ума становится содержанием человеческой жизни. Но постоянное недовольство постепенно приводит к нервным расстройствам. Покой внутреннего мира сменяется хаосом. Внутреннее беспокойство проявляется во внешней жизни, и тогда существование становится адом.

Рама: Где же выход?

Васиштха: Непривязанность— вот единственное спасение. Когда человек осознает, что все объекты мира преходящи, а их ценность существует лишь в уме, когда он понимает, что пришел в этот мир ни с чем и уйдет ни с чем, он перестает привязываться к внешним объектам.

Рама: Я понимаю это, но мне нелегко поддерживать в себе это понимание, особенно когда приходится взаимодействовать с внешним миром.

Васиштха: Это происходит потому, что твой ум верит в реальность внешнего мира; такое состояние ума называется майей (иллюзией), то есть твердой верой в то, чего нет. Чтобы тебе стало понятнее, я расскажу одну историю.

Однажды отец попросил сына пойти в сарай и вывести оттуда осла, но когда мальчик попытался это сделать, осел не сдвинулся с места. Мальчик подошел к отцу и сказал ему, что не может выполнить его просьбу.

— Разве осел привязан? — спросил отец.

— Нет, но я не понимаю, почему он упирается, — ответил сын.

— Хорошо, тогда хлопни его по спине, — раздраженно сказал отец.

Сын последовал совету отца, но осел по-прежнему упирался. Мальчик снова вернулся к отцу и сказал:

— Отец, наверное, он болен. Пойдем вместе, посмотрим. Они вошли в сарай, и мужчина попытался сдвинуть осла с места. Безрезультатно. И тут он понял, в чем дело. Взяв веревку, с помощью которой осла обычно держали на привязи, он привязал животное к столбу, а потом отвязал. Осел послушно вышел вслед за ним..”

Примерно то же происходит с людьми, которые убеждены, что накрепко привязаны к мирским объектам. Внешний мир связывает ум и душу лишь настолько, насколько ум и душа соглашаются на это добровольное рабство и верят в его неизбежность.

Рама: Но как освободить ум от этой иллюзии?

Васиштха: Ум может преодолеть привязанность к внешним объектам. Этому способствует, во-первых, постоянное сознавание иллюзорности внешних удовольствий и, во-вторых, постижение истинной природы своего «Я» и сосредоточенность на ней.

В большинстве своем люди игнорируют истинную природу своего «Я» — поэтому они столь боязливы, слабы и неуверенны в себе. Именно это обстоятельство и вынуждает их искать утешения во внешнем мире. Но, как только человек осознает себя, он освобождается от чар внешнего мира и страха смерти. Это хорошо иллюстрирует одно древнее предание.

Однажды новорожденного львенка отлучили от львицы и поселили к овцам. У львенка еще не открылись глаза, и он никогда не видел своей матери. Малыш был совершенно беспомощен, но уже через несколько дней вполне освоился и стал играть с ягнятами. Подрастая вместе с овцами, львенок учился делать то же, что и они: слепо следовать за стадом, бояться собак и подчиняться пастуху. Со временем он повзрослел, но, несмотря на свой выдающийся рост, мощные лапы и острые когти, по-прежнему считал себя овцой, Он даже никогда не пытался бегать быстрее овец, прыгать Дальше, чем они, и тем более рычать.

Но однажды какой-то другой лев приблизился к стаду овец и грозно прорычал. Овцы рассеялись в страхе. Молодой лев тоже задрожал от страха и убежал вместе с овцами. Случилось так, что он пробегал мимо озера. Увидев свое отражение в воде, молодой лев очень удивился: оно напомнило ему льва, от которого он спасался бегством. Это было очень странно. Почему он не увидел в воде овцу? Он вернулся к озеру, чтобы как следует изучить свое отражение. Сначала лев был очень расстроен, так как не увидел себя тем, кем ожидал. Но вскоре его расстройство сменилось любопытством. Он попробовал зарычать, и у него получилось! Восторгу не было предела: лев прыгал и рычал, наслаждаясь своим открытием. С тех пор он уже не возвращался в стадо овец и жил в гордом одиночестве, как и подобает царю зверей.

Вот так, Рама, посредством самоотождествления мы создаем сначала свой собственный образ, а затем, в соответствии с ним, формируем и свое представление о реальности. Если это отождествление ошибочно, мы становимся жертвами самообмана. Если верно — живем в свете истины.

Рама: Я понимаю вас, Гурудева.[1] Преодолеть искушения мира и узреть истинное «Я» поможет вайрагья (непривязанность). Но суть вайрагьи ускользает от моего понимания. Ступив на путь вайрагьи, как справиться со слабостями, отвлекающими от садханы (духовной практики)?

Васиштха: Прежде чем практиковать вайрагью или медитацию, научись систематически отвлекать свои чувства и ум от всего, что несущественно. Этот процесс называется пратьяхара (удержание чувств).

Затем Васиштха подробно объяснил Раме метод пратьяхары.

Васиштха: Кто ищет отрады во внешнем мире, того ждет разочарование. Желание и вожделение рождаются в уме, а ум активизирует чувства, направляя их к внешним объектам. Поэтому для управления чувствами мало одной лишь воли.

Первый шаг в пратьяхаре состоит в том, чтобы убедить ум и чувства в пользе отречения. Для этого нужно выяснить, почему ум стремится во внешний мир. Тогда вы обнаружите, что ум и чувства пытаются отвлечься на внешний мир, спасаясь от реальности, приносящей страдания. Однако поиски покоя во внешнем мире очень утомительны, и рано или поздно ум потребует отдыха. Вот тогда-то ум и сможет убедиться, что покой приносит удовлетворение, и начнет стремиться к нему, избегая чувственных объектов.

Отвлекая свой ум и чувства при помощи знания, мы испытываем истинное умиротворение. После того как ум познает радость покоя в результате пратьяхары, можно сделать следующий шаг навстречу истинному счастью, которое сосредоточено внутри каждого из нас.

Существует три пути пратьяхары, о Рама. Первый из них подразумевает отвлечение ума и чувств от внешнего мира и сосредоточение их на избранном объекте в сфере ума. Второй — это развитие понимания того, что все сущее происходит из Атмана — истинного «Я». Если вне Атмана не существует мира, значит, моим чувствам привязываться не к чему. Наконец, третий путь состоит в том, чтобы рассматривать все наши действия как исполнение священного долга. Таким образом духовность привносится в повседневную жизнь.

Если ты, Рама, не можешь пока управлять своими чувствами, не унывай. Связь между чувствами и их объектами очень тонка. Она начинается с мышления: ты привязываешься к чему-либо, размышляя об этом. Объекты привлекают нас либо по причине сильного желания, либо под действием впечатлений прошлого, хранящихся в памяти. Самскары и васаны узнают свое подобие во внешних объектах и, радуясь встрече, начинают возбужденно пульсировать в подсознании. Опыт полного отождествления с объектом желания люди называют удовольствием. Ощущая близость желанного объекта или влечение к нему, мы говорим: «Это мое». Вслед за этой мыслью возникает привязанность.

Итак, привязанность возникает из мышления. Желания порождают действие, а когда что-либо препятствует этому Действию, мы расстраиваемся. Если мы не в силах устранить препятствие, это гнетет нас; если мы пытаемся преодолеть преграды на пути к удовлетворению чувств и нам это не удается, возникает гнев. Гнев вводит в заблуждение, заблуждение лишает памяти, потеря памяти лишает нас буддхи (разума). С этого момента человек обречен.[2]

Изучи себя, Рама. Только тогда ты сможешь научиться отвлекать свой ум и чувства. Понаблюдай за природой удовольствия и страдания и разберись, что происходит, когда ты привязываешься к миру имен и форм. Как человек, ты обладаешь свободой создавать собственный мир, и управление чувствами — твое неотъемлемое право. Поэтому практикуй пратьяхару, чтобы сохранить и сконцентрировать свою энергию.

Затем Васиштха рассказал Раме о шести качествах ума, которые необходимо развить для занятий любой духовной практикой.

Васиштха: Теперь, Рама, я расскажу тебе о том, как создать среду, способствующую самосовершенствованию. Процесс управления чувствами должен опираться на здоровую философию жизни, которая и сформирует благоприятную для самосовершенствования среду. Ум обладает шестью качествами, которые помогут тебе. Это шама, дама, титикша, упарати, самадхана и мумукша.

Шама — это умиротворенность, спокойствие, хладнокровие и самообладание. Прежде всего научись спокойно относиться ко всему, что с тобой происходит. Вместо того чтобы требовать от внешнего мира соответствия твоим ожиданиям, научись ожидать неожиданного. Рассматривай случайности как норму и спокойно относись к сюрпризам, которые преподносит жизнь. Тому, кто ищет совершенство в несовершенном, не избежать разочарования. А разочарование и покой несовместимы.

Обычно люди чувствуют себя счастливыми в благоприятных ситуациях и несчастными — в неблагоприятных. Их увлекает поток внешнего мира, они плывут по течению, и счастье для них — дело случая. Чтобы обрести истинный покой, научись не поддаваться влиянию внешних обстоятельств. Это единственный путь к внутреннему миру. И как только ты обретешь умиротворение, ты сможешь созерцать и внешний, и внутренний мир, не испытывая при этом страданий.

Дама — это сдержанность, самоконтроль, самообладание и владение чувствами. Деятельность чувств создает питательную среду для формирования пагубных привычек. Ум непосредственно связан с чувствами, поскольку с их помощью он взаимодействует с внешним миром. И если ум не обучен управлять ими, они сами начинают им помыкать. Придавая слишком большое значение чувственным объектам и наделяя чувства свободой, ум становится беспомощным и подконтрольным чувствам.

Чувства — это лошади, приводящие в движение колесницу тела, ум — это вожжи, а разум — кучер. Душа едет на этой колеснице, и, если лошади не слушаются вожжей, они могут уничтожить и колесницу, и пассажира. Ведь даже когда кучер крепко удерживает вожжи в своих руках, буйные лошади создают немало проблем.[3]

Таким образом, обуздание чувств жизненно необходимо. Однако делать это нужно правильно: простое подавление чувств ни к чему хорошему не приведет. Важно помнить о необходимости быть здоровым и счастливым и в то же время сознавать, что контроль над чувствами поможет этому. Управление чувствами при помощи знания — это духовная дисциплина. И очень важно, чтобы эта дисциплина радостно воспринималась умом, а не навязывалась ему.

Титикша — это воздержание, терпимость и стойкость в мыслях, словах и делах. Развивай в себе способность противостоять любой ситуации или обстоятельствам, в которые ты попадаешь на жизненном пути. Жизнь в этом мире требует выносливости и терпения. Будь готов ко всему.

Тело обладает огромными возможностями—вопрос в том, как их реализовать. Не позволяй себе впадать в зависимость от внешних объектов. Важно обеспечить себя всем необходимым и вести упорядоченную жизнь. Но не позволяй комфорту сделать из тебя лентяя и не превращай упорядоченность в косность. Поддержание гибкости — тоже часть дисциплины. Умение переносить неудобства, жару, холод, голод, жажду, усталость и сонливость также является частью практики титикши. Развивай свою способность приспосабливаться к любой ситуации.

Упарати означает воздержание от чувственных удовольствий. Есть большое различие между желанием и потребностью. Необходимо прилагать усилия, чтобы заработать себе на жизнь, и можно наслаждаться плодами своего труда, однако не следует привязываться к ним. Ты должен быть всегда готов отказаться от всего, что у тебя есть. Если же ты впадешь в зависимость от чувственных объектов, увлечешься всем этим и начнешь анализировать, каким трудом они тебе достались, сколько времени и энергии ты потратил и какова, следовательно, ценность этих приобретений, ты создашь в себе сильную привязанность. Постоянно удерживая в памяти эти детали, ты крепко связываешь себя с объектами внешнего мира.

Стоит переоценить свой материальный успех, и он свяжет тебя. Ты не сможешь использовать материальные достижения для следующего шага — обретения духовных богатств. Поэтому с самого начала не поддавайся позывам чувств и помни, что, хотя мирские объекты и обеспечивают некоторую степень комфорта, сами по себе они ничего не значат.

Трудись, Рама, упорно, но как только работа сделана, забудь о ней. Думай и чувствуй так, как если бы ты ничего не делал. Развивай такого рода «забывчивость». Действуй, но плоды своих действий воспринимай как дар свыше. Это и есть упарати — фундамент, на котором формируется непривязанность.

Самадхана означает «взвешенная оценка». Это касается взвешенного подхода к противоречивым, на первый взгляд, изречениям разных мудрецов и писаний с учетом контекста их применения. Существует немало философских взглядов и наставлений, которые выглядят довольно противоречивыми. Так, например, известно, что объекты внешнего мира иллюзорны и, подобно сновидениям, совершенно бесполезны. В то же время известно, что, поскольку объекты мира исходят от Бога и предназначены для Него, мы можем использовать их, не привязываясь к ним. Если человек не способен правильно понимать каждое утверждение в его истинном контексте, он легко может сбиться с толку.

Вот еще пример самадханы. Говорят, что путь кармы (деяний) столь же верен, как и путь знания. Говорят также и о том, что нельзя достичь высшего самоосознания путем одних лишь действий, ведь освобождение достигается не через карму, а через знания. Неверно понимая смысл этих вырванных из контекста утверждений, люди часто спрашивают: «Неужели действия не могут помочь достижению свободы, несмотря на все наше стремление выполнять их как можно лучше?» Учители разрешают это противоречие следующим образом: когда человек выполняет свои действия неумело, он создает новые препятствия на пути к высшей цели, независимо от выбранного духовного пути; но если выполнять свои действия умело, количество препятствий уменьшается. Если вы знаете, в каком контексте использовать те или иные духовные наставления, вы легко поймете: путь кармы и путь знания дополняют друг друга.

Мумукша — это стремление к освобождению. Без него духовная практика остается всего лишь отвлеченной наукой: можно стать незаурядным философом, ходячей энциклопедней, но продолжать страдать из-за неспособности применить свои знания на практике. Если человек просто любознателен или любит учиться, он может стать кабинетным ученым или софистом, но ему никогда не обрести счастья.

Многие накапливают так много знаний, что утрачивают веру. Они изучают множество теорий и обнаруживают массу противоречий. Из-за недостатка мумукши они не способны овладеть принципом самадханы и научиться правильно оценивать познанное. Но как только появляется искреннее стремление к освобождению, все становится на свои места. Все обретает смысл, и нет нужды что-либо доказывать. Человек начинает понимать, что у каждого свой путь, и потому не станет тратить время на убеждение других. Вот почему в Упанишадах сказано: «Кто полагает, что он что-то знает, тот не знает ничего. Кто полагает, что он ничего не знает, может знать все». Кто постиг тонкую сущность знания, постиг и то, что выразить словами эту сущность невозможно.

На некоторые вопросы, возникающие из любознательности, ты можешь ответить и сам, достаточно лишь внимательно изучить природу своего любопытства и его истоки. Но на многие важные вопросы ответов у тебя нет. Такие вопросы не дают покоя и заставляют искать ответ то в одной книге, то в другой, то у одного учителя, то у другого. Такова сила мумукши — стремления к освобождению.

Наследие Васиштхи

Знание, переданное миру Васиштхой, встречается в Ведах, Упанишадах и литературе Пуран. Но наиболее полно суть его учения изложена в Йога Васиштхе, Васиштха Самхите и в некоторых частях Вед. Йога Васиштха — это энциклопедическое пособие, в котором великий мудрец исследует практические аспекты йоги: взаимосвязь тела, дыхания и разума. Там же детально описаны методы пранаямы, концентрации, отвлечения чувств, наряду с утонченными положениями Веданты (джняна-йоги). Весь текст насчитывает 24 000 стихов, в нем рассмотрены почти все жизненные ситуации. Приоритетной темой является вайрагья (непривязанность), которая уравновешивается абхьясой (эффективной йогической практикой).

Однако высшие уровни этого знания были изложены в Васиштха Самхите, которая, к сожалению, до нас не дошла. В богатом наследии духовной литературы Гималаев сохранились многочисленные ссылки на этот источник. Считается, что он был одним из самых авторитетных текстов тантрической школы Шри Видья, которая бережно хранит сокровенную сущность ведической традиции. В ней обучают высоким йогическим практикам самоуглубления и достижению единства с Шивой и Шакти. Фрагменты утраченного текста можно встретить в других источниках в форме цитат, но та мудрость, которую Васиштха вложил в этот труд, сохранилась невредимой лишь в устной традиции гималайских мастеров.

_____

1- Гурудева — Божественный Учитель. — Прим. перев.

2 – Сравните текст: «У человека, помышляющего об объектах чувств, возникает привязанность к ним; из привязанности возникает желание, из желания — гнев, из гнева — заблуждение, из заблуждения — утрата памяти, из-за утраты памяти человек лишается рассудка и погибает» (Бхагавадгита 2,62–63). — Прим. перев.

3 – Сравните текст: «Чувства столь неуправляемы, что могут увлечь даже ум мудрого человека, который пытается обуздать их. Ум, следуя за блуждающими чувствами, лишает человека мудрости и опоры, подобно тому, как сильный ветер гонит по волнам лодку» (Бхагавадгита 2,60,67). — Прим. перев.