Послание СаиПереходите в другой мир с улыбкой

Глава 17 из книги «Жизнь, смерть и освобождение» (компиляция речей Бхагавана Сатья Саи Бабы, составленная В. Патаксил)

Переходите в другой мир с улыбкой

Смерть не прискорбное событие, это конец путешествия. Владелец машины выходит из неё, когда время пришло и цель достигнута. Это завершение, счастливый финал, так, во всяком случае, должно быть, если только мы достаточно мудры, чтобы относиться к ней таким образом и быть к ней готовыми.

Ребёнок плачет, как только он рождается, потому что у индивидуального существа нет желания снова быть вовлечённым в этот объективный мир. Наука описывает это как процесс первого дыхания и очищения проходов для воздуха. Но почему он плачет? Такой процесс мог бы произойти и иначе, например, если малыша потрясти или встряхнуть, не так ли?

Эта жизнь, которая начинается со стонов, должна закончиться с улыбкой. Когда вы были младенцем, все вокруг вас улыбались, хотя вы кричали. Но когда вы умираете, все вокруг вас плачут, чувствуя потерю, а вам следует мирно и со спокойным смирением улыбаться. Удовольствия от чувственных радостей должны в конечном итоге трансформироваться в счастье от Божественного Единения; удовольствия чувств надо постепенно оставить позади, вы должны развивать вкус к более высоким и неизменным удовольствиям, которые исходят из источника вашей собственной личности. Ибо Божественное Единение, преданность Богу – это главное, голова и корона. Мир и счастье – это другие жизненно важные элементы.

В своей сущности вы есть счастье.

Верьте Мне, ваша природа – Сат, Чит и Ананда (Существование, Сознание, Абсолютное Блаженство). Вот почему вы ведёте себя таким образом. Вы хотите существовать вечно; вам нравится продолжать свою жизнь; вы избегаете любых разговоров о своей собственной смерти. Этого достаточно, чтобы заключить, что, в сущности, вы есть Реальность (Сат-сварупа). Опять же, вы наполнены удивлением и любопытством, а также желанием познать мир вокруг себя. Вы постоянно спрашиваете: что, почему, как и когда – обо всём без исключения. Это подсказывает Сознание (Чит), находящееся в вашей натуре. И, наконец, вы всегда ищете радость, так или иначе. Вы стараетесь избежать горя, а вместо этого отведать радости. Поступать так – в природе человека, ибо по существу его природа – Блаженство (Анандасварупа).

Сат, Чит, Ананда – это качества Атмы (Сущности), а вы и есть эта Сущность, но не тело!
Желайте только Бога Жизнь священна и Божественна. Идите по жизни с радостью и счастьем. Не ходите с печалью и унынием на лицах. Счастье – это единство с Богом.

Если ваши мысли сконцентрированы на теле, вас будут тревожить страдания и болезни, реальные или воображаемые. Если они сконцентрированы на богатствах, вас будет тревожить прибыль и убыток, налог и освобождение от него, инвентаризация и банкротство. Если ваши мысли бродят вокруг известности, вы будете страдать от подъёмов и спадов скандала, клеветы и ревности. Пусть они концентрируются на фундаменте силы и любви, которые заслуживают желанной покорности и позволяют всему вашему существу подчиниться им.

Запишите всё, чего вы так желали до сих пор, и вы поймёте, что вы жаждали лишь банальных вещей, мгновенного признания, мимолётной славы. Надо желать только Бога, своего собственного очищения и осуществления. Вы должны рыдать, стеная из-за шести кобр (вожделения, гнева, жадности, привязанности, гордости и злобы), которые укрылись в вашем разуме, отравляя его своим ядом. Успокойте их, как это делает заклинатель змей с помощью воздействия своей флейты. Музыка, которая может их усмирить, – это пение вслух Имени Бога. И когда они будут слишком одурманены, чтобы двигаться и причинять вред, схватите их за горло и вытащите ядовитые зубы, как это делает заклинатель. После этого они могут стать вашей игрушкой, вы сможете держать их, как пожелаете.

Когда вы их низвергните, вы достигнете равновесия. На вас не будет действовать ни почёт или бесчестье, ни выгода или потеря, ни радость или горе.
Самый сильный страх Ум сам по себе – чудо, а его повадки еще более удивительны. У него нет никакой определенной формы или образа. Он принимает форму или образ того, чем занят и увлечен. Его природа – бросаться от одного желания к другому, перелетать от одного предмета страсти на другой. Поэтому ум – причина утраты и скорби, ликования и уныния. Его деятельность имеет как положительные, так и отрицательные результаты.

Ради собственного конечного блага человеку очень полезно знать о свойствах ума и о способах управления им. Ум склонен накапливать переживания и хранить их в памяти. Он не владеет искусством отказа от чего бы то ни было. Ничто не отбрасывается умом.  В результате все горести, тревоги, несчастья продолжают потихоньку бурлить в нем. Стоит только научить ум жертвовать чем-то, и его хозяин может стать духовно безмятежным человеком.

За умом нужно бдительно следить, предостерегать его против его же собственных трюков. Ум – искусный актёр, втягивающий вас во множество рискованных авантюр.

Как-то раз отшельник повстречался на своем пути с богиней холеры, которая шла из деревни, где сократила численность населения. Он спросил её, скольких людей приняла она в свои объятия. Богиня ответила: «Всего лишь десять». На самом деле жертв было сто. Она объяснила: «Я убила только десятерых. Остальные умерли от страха!»

Из этого следует, что из всех человеческих страхов страх смерти – самый лютый, как, впрочем, и самый глупый. Ибо никто из тех, кто совершил «ошибку рождения», не может избежать смерти. Человек – Атмасварупа (воплощение своего истинного «Я»), а значит, и Абхайасварупа (воплощение бесстрашия). Если человек знает свою подлинную природу, в нём не останется места слабости или малодушию.

Верьте, что Любовь – это Бог, что Истина – это Бог. Любовь – это Истина, Истина – это Любовь. Только если вы любите, у вас не будет страха, ибо вся ложь рождается страхом. Если у вас нет страха, вы будете держаться правды. Зеркало любви отражает Атму внутри вас и открывает вам, что Атма – универсален, неотъемлемо присущ каждому существу.

Двойственность – основа печали и боли

Вы двигаетесь от «смерти» к «жизни» и от «болезни» к «здоровью», проходя через превратности судьбы этого мира. Мир – совершенно необходимый курс обучения для человека. В муках поиска рождается дитя – мудрость. Эти страдания – не бесполезный опыт, они знаменуют рождение новой жизни. От беспокойства вы приходите к полному покою, полный покой даёт вам яркое духовное озарение, а яркое духовное озарение приводит к высшему, Божественному сиянию. Периодическое повторение горя и радости похоже на смену дня и ночи. День и ночь подобны близнецам, оба необходимы для увеличения плодородия почвы, для поддержания и обновления жизни.

Двойственность – неизменная причина печали и боли. Печаль – временное отсутствие радости, радость – временное исчезновение печали. Обе недолговечны, за исключением радости, обретенной на духовном пути.

Радость – обманчивая ловушка; горе же – настоящий наставник, который учит осмотрительности, проницательности, отрешённости, осознанию и бдительности.

Смерть – вовсе не беспощадный враг, каковым её обычно считают. Смерть – друг и товарищ, учитель, добрый родич, берущий вас под свою опеку и окружающий памятным ореолом. Сердце человеческое должно быть закалённым, но не каменным, оно должно быть мягким, но не податливым. Этого можно достичь только под ударами потерь, горя, отчаяния. Так Бог лепит нас, придавая нам  Божественную форму.

Не просите у жизни только радости и счастья, с готовностью принимайте всё, что приходит  к вам.  Вы же не настаиваете, чтобы доктор прописывал вам только сладкие лекарства. Имейте смелость переносить горе столь же безропотно, как вы переносите радость. Помните, что смерти не избежать, что жизнь – всего лишь интерлюдия, что мир – это просто караван-сарай, и тогда у вас хватит сил, чтобы пройти путь паломничества этого рождения.

Будьте готовы. Человек – вершина животного царства, в его распоряжении – самая прекрасная возможность из тех, что доступны живым существам. Хотя слон живёт дольше, лев более свиреп, у орла зрение острее, у петуха, который встаёт рано, совершеннее чувство времени, а у коровы сильнее дух жертвенности, человек наделён особыми скрытыми возможностями, которые могут проявиться, если их правильно развивать.

Если жажда Бога становится очень сильной, то человек может быть постоянно доволен своей жизнью, – вместо того чтобы всё время пребывать в унизительном состоянии недовольства, страстно желая таких банальных благ, как счёт в банке, земельные угодья, недвижимость, предметы роскоши, высокая должность, власть, авторитет и тому подобное. В конце концов, когда человеку приходит время покинуть этот мир, а оно непременно приходит, его окружают жена и дети, громко причитая: «Что станется с нами, на кого ты нас покидаешь?» Но перед беднягой стоит более насущный и сугубо личный вопрос: «Что станется со мной?», – а у него уже нет времени на то, чтобы найти ответ или подготовиться к какой-то благоприятной участи.

На самом деле, если бы он только попытался, он узнал бы правду и ушёл с улыбкой, а не с тяжким стоном и роптанием. Появившись на свет, человек издает беспомощный, жалобный крик; но умереть он должен со счастливой и радостной улыбкой. В этом и заключается смысл всех промежуточных лет. Но человек тратит эти годы впустую. Он пренебрегает якорем спасения: забывает о Боге, который избавит его от потрясений и бурь. Человека бросает от одного желания к другому, от одного горя к другому, пока отчаяние не ослепляет его и силы не истощаются в погоне за мирскими целями. Причина большинства болезней – это отчаяние и истощение.

Деха (тело) нуждается в поддержке, питании, чтобы человек мог достичь дехи (истинного обитателя тела). Со своего смертного ложа из стрел Бхишма учил, что о теле нужно заботиться, так как оно – инструмент для достойных дел. В пруду жили три рыбы; одна сказала двум другим, что пруд пересыхает, и предложила им последовать её доброму совету: уплыть, пока не поздно. Вторая рыба ответила, что в случае острой необходимости найдет способ спастись, третья осталась равнодушна. В результате первая вовремя уплыла, второй удалось проделать дырку в сети, а третью поймал рыбак. Рыбак – это Яма (бог смерти), высыхающий пруд – срок жизни. Если вовремя не внять предупреждению, что этот срок иссякает, вы попадаете в ловушку. Уплывите из пруда в море Милости, которое не пересохнет, или научитесь искусству проскальзывать сквозь сети смерти.

К Богу устремилась саттвагуна (благое качество). Раджогуна (активное качество) прорвало сеть. Тамогуна (качество инертности) угодило в ловушку. Дорастите до состояния саттвы и спасите себя. Одолейте лень, отриньте фанатизм и объявите себя преданным слугой Господа. Тогда милость прольётся на вас.

Намасмарана (памятование имени) – процесс, в ходе которого это состояние преданности может развиться и укрепиться. Когда вы сталкиваетесь с невзгодами, то должны еще крепче держаться этой садханы (духовной практики) – вместо того чтобы терять веру в нее и поддаваться слабости. Нельзя прекращать приём лекарства в тот момент, когда оно больше всего необходимо. К сожалению, при первом же разочаровании вы утрачиваете мужество и уверенность и «бросаете» Раму или Саи Бабу.

Не откладывайте

Смерть крадется за вами по пятам, как тигр в густом лесу. Поэтому, не тратя больше времени даром, постарайтесь расстаться с ленью и гневом; оставайтесь невозмутимыми посреди любых бурь; держитесь спокойной компании. Пусть окружает вас благоухание Божественных мыслей, полных любви ко всем. Зачем зря жечь благовонные палочки, которые каждый может купить в лавке? Пламя обретённого на опыте знания о высшей реальности может испепелить все ваши импульсы и склонности, приобретённые во многих рождениях и перипетиях. В недрах этого плавильного тигля (суровых испытаний) сгорают все шлаки, и выделяется драгоценный металл.

Человеку нужно прожить свои дни, не поддаваясь отчаянию и неумеренным желаниям. Будьте уравновешены, не ликуйте, когда судьба улыбается вам, и не сникайте, когда она хмурит брови.

Человек упорно верит в то, что внешний мир может подарить ему блаженство. Он копит богатство, знания, стяжает авторитет и славу в надежде стать счастливым, но обнаруживает, что все эти «блага» чреваты страхом, волнением и огорчениями. Миллионера осаждают налоговые инспекторы, мошенники, вымогатели, взломщики и его собственные сыновья и родичи, требующие своей доли. Счастье, возведённое на материальной основе, недолговечно, его оборотная сторона – несчастье.

Умерьте свои потребности, сведите к минимуму свои желания… Когда смерть лишит вас способности к сопротивлению, ваши родственники вынут серьгу из вашего носа и, спеша изъять её, могут отрезать и весь нос! Если при жизни вы будете громоздить желания на желания, вы не сможете охотно уйти, когда прозвучит зов. Копите богатство добродетели, духа служения, преданности  высшей силе. Это то, что радует Меня и спасает вас.

Старайтесь изо всех сил постичь Атму, узреть Бога. Даже неудача в этой борьбе благороднее, чем успех в мирских начинаниях. Жить в теле, с телом, для тела – это жизнь червя; жить в теле, с Богом, для Бога – это жизнь человека. Вялые, бездеятельные люди (те, в ком преобладает гуна тамас) замкнуты на своих эгоистических интересах, на близких людях и членах семьи. Их любовь ограничена этим узким кругом. Раджасические люди стремятся добиться власти, престижа и любят только тех, кто способствует им в этом. Люди саттвы любят всех как воплощения Бога и занимаются смиренным служением.

Развивайте в себе отрешенность прямо сейчасКаждому в свой срок придется сойти со сцены, и этот момент не должен стать моментом мучительных страданий. Человеку нужно уходить с улыбкой и с благодарностью. Но для этого требуется серьёзная предварительная подготовка. Уйти, оставив всё, что вы накопили за долгую, долгую жизнь, – тяжёлое испытание. Готовьтесь к нему сейчас, прямо с этого часа начинайте отбрасывать, одну за другой, привязанности к мирским вещам.

Много чего вы видите во сне, и во сне же обретаете много разных вещей: власть, деньги, репутацию, влиятельный статус. Но, просыпаясь, вы не плачете над потерей, хотя во сне все это было вполне реальным, и вы испытывали настоящую радость и удовлетворение. Вы просто говорите себе: «Это был всего лишь сон». Что мешает вам так же беззаботно относиться ко всему, что вы приобрели в бодрствующей стадии своей жизни? Развивайте такое отношение, и вы сможете уйти с улыбкой, когда бы ни упал занавес на эту сцену царства грёз.

Вы пришли в этот мир одни, без спутника, не так ли? В течение многих лет своей жизни вы накопили всех этих родных и близких, собрали вокруг себя жену, детей, друзей, знакомых, которые привязались к вам. Когда вы возвращаетесь в царство, откуда пришли, то в его пределы вы вступаете в одиночестве, никто не составит вам компанию. Вы никому не оставите адреса, не укажете, в каком месте вас можно будет найти.

Исполняйте вменённый вам обществом долг, несите взятую на себя ответственность, живите в соответствии со своими правами, но не позволяйте разрастаться привязанностям. Будьте как временный попечитель по отношению к своей семье, собственности, репутации, знаниям и умениям. С готовностью оставьте всё это, когда  смерть позовёт вас.

Мохаммед из Газни, завладевший горами сокровищ во время своих завоевательных походов в Индию, умер от лихорадки. Он приказал своему визирю, чтобы его тело везли на кладбище с поднятыми руками: пусть все увидят, что правитель, накопивший сказочное богатство, уходит в иной мир с пустыми руками. «Пусть все узнают, насколько временно великолепие, основанное на мирском обладании», – произнёс он перед самой смертью.

Развивайте отрешённость прямо сейчас, чтобы, когда прозвучит зов, – а вы не знаете, когда это случится, – вы могли начать путешествие. А иначе в этот момент вы будете лить горькие слезы, сожалея о построенном вами доме, о нажитом добре, о доброй славе, которую вы преумножали, о завоёванных титулах. Знайте, все это скоротечно, как мгновение. Растите в себе привязанность к Господу, который будет с вами, где бы вы ни оказались. Только те годы, которые вы прожили с Господом, могут считаться жизнью, остальные можно сбросить со счетов.

Семилетний мальчик спросил у своего семидесятилетнего деда: «Дедушка, сколько тебе лет?» Старик ответил: «Два года!» Мальчик очень удивился, и на его личике отразилось сомнение. Дед пояснил: «Только последние два года я провел в обществе Господа. До этого я барахтался в трясине мирских удовольствий».
Путешествие к любви, радости, миру Не привязывайтесь слишком сильно к телу или к вещам, ублажающим его. В этой жизни вы обретаете троих друзей.

Первый: богатство, которое вы накопили. Этот друг отказывается сопровождать вас, когда вы уходите из этой жизни.

Второй: ваши родные и близкие. Они проводят ваше тело не дальше кладбища или крематория.

Третий: ваши достоинства и недостатки. Они будут сопровождать вас и за порогом смерти.

Не привязывайтесь слишком сильно к миру, ибо он постоянно меняется – неистово и стремительно. Будьте в мире, но не впускайте мир в себя.

Будьте всегда готовы упасть в объятия смерти, охотно и грациозно, с благодарностью за предоставленные при жизни шансы. Никогда не горюйте, ведь Бог пребывает в вас как ваша правда. Пурандарадаса, пройдя свой жизненный путь и оглядываясь назад на свои удачи и поражения, вынужден был сказать: «Увы, в этой человеческой жизни мы не находим радости». Не проводите свои дни так, чтобы разделить с ним эти слова. Будьте бдительны уже сейчас. Используйте отпущенные дни на путешествие к любви, радости, миру.

Вы родились с криком «Кохам» («Кто я?») на устах. Уходя, вы должны с улыбкой объявить: «Сохам» («Я есть Он»).